唯識中道心智圖

「從禪發慧，能斷結使。無定之慧，如風中燈。」---智者《釋禪波羅密次第法門》

連日來，每日修學止觀的時間約莫五小時。

止觀的書籍很多，大抵上，入門者、甚至深學者只需要先專注兩件事即可：
* 止於一境（無分別影像）
* 於所緣境作意觀察（有分別影像）

最重要的是，一定要產生一個淨念相續不斷的念，這樣才能如實的於無、有分別影像上綿綿密密的深入下去。

《修習止觀坐禪法要》為天台小止觀，智者大師為了他世俗上的兄長所說的止觀法門，言簡內文短。

對於現在修學禪定（止觀）者，有許多幫助。倘若遇到下面的境界，則需要注意、辨別自己目前的情況、以及所謂的老師的情況。

有許多社會上的人教授人家靜坐（止觀、禪修），但很多人往往走錯了方向、錯用了心，與境界結合，或者說看見佛像為見佛性、或者說肉眼可見佛性等。

那麼，無肉眼者，是否則不能見佛性了呢？

所謂的佛性，指陳的是成佛的可能性、無漏種，而非是說你的肉眼真的見到了特殊現象、乃至根、塵、識所和合的假相。

《修習止觀坐禪法要》關於分辨止觀真偽的方法，非常簡單，智者大師先說邪偽的禪法現象、再說真正的禪相，一般來說，邪禪，都是在色身上起了種種執著的作用，起了作用再對其中生執著想，就與鬼神法相應了，這一相應了，就會說自己是菩薩、聖者降臨，甚或者說是其他宗教的聖者降臨。

「摩訶男！何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？

摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。

摩訶男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。

摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。

摩訶男！以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。

摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。」
---《雜阿含經》81經

對於先前所提之疑問、佛法經典上等問題，因您所提到之問題實屬佛教數千年來眾多人之疑惑，本可撰書多部，然 佛以明示，菩薩造論本不欲顯己德、且諸多聖者亦造諸論以宏法教，如證等覺果位之 彌勒菩薩所造「瑜伽師地論」、位登極喜地之 無著菩薩「顯揚聖教論」等，內容即已提及大乘佛法是否為佛所說？（此與師姊所提經典翻譯之問題、尊者 阿難持誦 佛語是否無誤等，皆能作為比量），其中菩薩立了七支見解以答當時、未來眾生之疑惑。

再者，佛法是否屬於知識系統？

按照世間法而論，也許可以概括成為一種唯心體系之系統，不過與西哲所言之唯心系統大相不同。西哲認為哲學上之命題、以及世間社會應對間、宇宙中種種不可思議之問題匯歸于追求知識（如蘇格拉底、柏拉圖等），此種愛智哲學不等於佛法上之修行次第，這也是當初 玄奘菩薩翻譯經典時，何故不將般若二語翻譯成為中土之智慧，以世間智乃追求知識、工巧、專業領域作為個人謀生能力、或者以此知識作為換取世間名利、權利之基石，此與佛法本意大悖。

問一：何謂止觀？

答：《瑜伽師地論》云：「云何名止？謂由修習循身念故；以觀為依，如理修止。又言止者，謂於其內正安住心。」「云何名觀？謂於內外諸大種色、及所餘蘊，正抉擇慧；說名為觀。」

一般之行者作意修學增上定學，有的是從「觀」門入手、有的是從「止」門入手、有的為二者兼修，然「觀」者若無建立於「止」上，則徒勞無功，有情皆能散觀一切所緣事物故，以是故，大多修持瑜伽之行者（非印度教之「瑜珈」），皆於所緣境中，首須諦觀一境作為所緣而修止，如念佛法門、四念住之身、受、心、法念住法門，乃至不淨觀、法身觀皆是如此。

初修止者，雖有雜念，然亦有一相續作意之念心所延續不斷，方可修成，並非執意壓制自心之虛妄想念，此中需恆時修持者方知，另外，如佛教裡頭三轉法輪之法相唯識學之根本大論---《瑜伽師地論》所言：「云何名觀？謂於內外諸大種色、及所餘蘊，正抉擇慧；說名為觀。」能對於諸法生起抉擇慧之正受觀察時，方可名為「觀」，如同上言，一般凡夫有情但為雜觀、散觀而已，如詩人、作家之觀察世間諸相後，於八識心王之五遍行心所有法之一的「想心所」之功能，即所謂有情在諸類名相、語句、文義以熏習為其所緣，從阿賴耶識種子所生，再依心所而起，與八識心王俱轉相應，而取相為其所攝法體，進而發言議為業， 方能取相後，進而生起對於諸法之思維觀察。

一段關於「持守戒律」之法語，出於《善見律毘婆沙序品》，這讓我想到了戰爭時期，許多為了嚴持佛律卻犧牲掉自身有漏之色身、壽命的佛弟子（不論其是出家法師抑或在家居士），他們的行動，足以讓此世的狂傲眾生，作為一面借鏡，有時候，佛弟子不深入經藏、不持守增上戒學、乃至恆時修諸觀行，佛法之敗落即是出在自手上、而非全為外道徒眾，末了，想到了 虛雲老和尚、想到了 窺基菩薩、乃至一切為了持戒而喪生之行者，這怎麼能不讓人感到羞赧與汗顏？

有時候，一般學佛者（不論他學了多少年）連打坐、讀經、念佛都非得要比個什麼高下，這不就是俱生我見麼？……把這段法語給解譯了下來，希望把這法供養，給予九法界之一切有情，願我與他們一同深入毘尼藏海，絕世貪愛。

人們又想藉由什麼來獲取生命的慰藉？是伴侶？還是地位？當妳感到越是恐懼之時，妳所以為能夠佔有的也變成了它佔有了妳。

是什麼樣的情形，讓妳以為妳可以去佔有它？是自我感？抑或是一種淵源於害怕失去所擁有的感受中的那般恐懼？

生了一場病。

什麼都結束了，不是嗎？

一千萬？一億？當妳只剩一星期能夠活著時，妳還會想要他們？

每天吃的三餐不過滿足於身體的基本需求即可，人們總是無法滿足，總是想要藉由什麼，例如：禪修、寫作、散步、鬥爭、冷漠，來逃避這些世間上的真相，什麼是禪修？當妳有鬥爭之心產生時，禪修又在哪裡？那麼寫作、散步呢？妳認為寫出一本絕世之作時，妳的心智本身就會趨向成熟了？甚至揚名立萬能夠帶來妳更多的滿足感？

智者大師曾於「釋禪波羅蜜次第法門」中說：「第一調食者，夫食之為法本欲資身進道。食若過，則氣急身滿、百脈不通，令心閉塞坐念不安。若食過少，則身羸心懸、意慮不固，此皆非得定之道。復次，若食穢濁之物，令人心識惛迷。若食不宜身物，則動宿疾使四大違反。此為修定之初，深須慎之。故云身安則道隆，經云：『飯食知節量，常樂在閑處；心靜樂精進，是名諸佛教。』」

如經中所說，『若食穢濁之物，令人心識惛迷。』足見取食之重要，修禪者不可不慎，若有為法之心識昏沈，則不易修定、閱藏、乃至平日之身行易淪落於散漫中。

除了調食者，更須調心，靜坐觀心未？步行察念未？慎重。

下午，走在中山北路上，靜靜的觀察著身心的運轉，體察著諸法無常的現起，思維著布施對於佛弟子所實際體驗的意義。

恰巧一位比丘尼法師行於此路上，托著缽、依著 佛制行走著，我趨意向前著、右手緩緩的伸進口袋裡，隨意地拿出幾枚銅板，恭敬的放入了法師的缽中，放好之後，身子正對著她的面前向其合十，能夠在這世間上，遇著孤獨無侶的修行者，是否當為生命中一件奇妙的事情？未久，法師亦向末學合十、繼續默誦著經文，繼續面對著眾生的拒絕與誤會來托缽，爾後我回了頭，繼續佇立於路旁等待著；佛教中的托缽有何種意義？除了讓修行者杜絕對於食物以及資生物的貪愛之外，更要緊的是，托缽對於斷除我慢以及培養平等心的作用，有實質上的一定效用，對於拒絕者、施予者，依舊持著平等心，可是，一般人能嗎？我們喜愛嫌這不好、賺得錢不夠多，喝茶時，總是想到喝汽水可能會更好，誦經時，又常常妄念紛飛，顯見托缽的意義實在重大。

在瑜伽師地論提到，需要證得心自在者，方能真實於定中觀察色法時，亦能令他者等同觀之，也就是說，一般修定者，大多只能落於意識所影現之假想色法，實無可能轉變外色塵之相分，正因為如此，絕大多數未有正定者，認為外色為實有受用法，若是如此，那麼，佛陀又如何能夠轉變山河大地之相分呢？可見得此色法乃為虛妄之影塵。

《 禪關策進》永明壽禪師垂誡云：「學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下，無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣、生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。」