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「摩訶男！何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？ 摩訶男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。 摩訶男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。 摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。 摩訶男！以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。 摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。」---《雜阿含經》81經
對於先前所提之疑問、佛法經典上等問題，因您所提到之問題實屬佛教數千年來眾多人之疑惑，本可撰書多部，然 佛以明示，菩薩造論本不欲顯己德、且諸多聖者亦造諸論以宏法教，如證等覺果位之...
問一：何謂止觀？ 答：《瑜伽師地論》云：「云何名止？謂由修習循身念故；以觀為依，如理修止。又言止者，謂於其內正安住心。」「云何名觀？謂於內外諸大種色、及所餘蘊，正抉擇慧；說名為觀。」 一般之行者作意修學增上定學，有的是從「觀」門入手、有的是從「止」門入手、有的為二者兼修，然「觀」者若無建立於「止」上，則徒勞無功，有情皆能散觀一切所緣事物故，以是故，大多修持瑜伽之行者（非印度教之「瑜珈」），皆於所緣境中，首須諦觀一境作為所緣而修止，如念佛法門、四念住之身、受、心、法念住法門，乃至不淨觀、法身觀皆是如此。 初修止者，雖有雜念，然亦有一相續作意之念心所延續不斷，方可修成，並非執意壓制自心之虛妄想念，此中需恆時修持者方知，另外，如佛教裡頭三轉法輪之法相唯識學之根本大論---《瑜伽師地論》所言：「云何名觀？謂於內外諸大種色、及所餘蘊，正抉擇慧；說名為觀。」能對於諸法生起抉擇慧之正受觀察時，方可名為「觀」，如同上言，一般凡夫有情但為雜觀、散觀而已，如詩人、作家之觀察世間諸相後，於八識心王之五遍行心所有法之一的「想心所」之功能，即所謂有情在諸類名相、語句、文義以熏習為其所緣，從阿賴耶識種子所生，再依心所而起，與八識心王俱轉相應，而取相為其所攝法體，進而發言議為業， 方能取相後，進而生起對於諸法之思維觀察。
「過去，她一直都想當然地認為自己的流亡是一種不幸。但此刻，她在問自己，這是否只是不幸的一種幻覺？一種以所有人看待流亡者的方式造成的幻覺呢？她難道不是用一套別人塞給她手中的標準在看待自己的生活嗎？」「他們兩人就這樣被歸了類，貼上了標籤，人們評判的標準，便是他們對各自標籤的忠實程度（是的，大家竟然把這誇張地叫作：忠于自我）。」
一、於是。尊者薄拘羅因此異學問。便語諸比丘。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十年。以此起貢高者。都無是想。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。註：此中明斷「貢高我慢」之習氣。二、復次。尊者薄拘羅作是說。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
靜坐，代表著什麼樣的意義？是一湖死水？還是不斷流動的生命之水？沈靜於禪修裡的世界，是多麼的靜謐與和平，但，當自身下座後，是否亦能如此保持平等心？還是下了座後，心智還是一樣的膚淺與對世界充滿了敵意？「佛教徒」這個字彙背後所含攝的深層意義是什麼？是一種表相的、但又如同世間上所有的制度一般，是那一湖的死水？沒有任何足以讓靈性呼吸的空間？佛法中並不認為有一個永恆不滅、從未改變的靈魂在身體裡面，人們有時候對所有的事物感到疑惑不解，但，經由若干時節後，隨波逐流似乎成了一種難以改變的趨勢。朋友說：「什麼是佛教徒？」我是這麼認為的，在宗鏡錄中有段話這麼說：『四大無主，身亦無我，此離能所之相，名為佛身。如是觀心不絕者，觀心行處，圓備實相，名菩提如來。一切眾生，即菩提相故。」能夠證解、信解這裡所說的話，即是佛教徒。
把手徹底的伸展於空氣中，自由的展示著，手心、手臂、與每根手指頭，似乎能感受到這種覺知性的不斷分別與計執，道路上的樟樹，還是一樣豎立在兩旁。在成唯識論述記裡，窺基菩薩提到：「影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣必有法故。」確實如此阿，生命本身就像河流，不停地運轉、相續，永遠在追尋、探索、推進以及契求自身溢過於河堤，貼近每一條細縫，與其呼吸。
讀 清辯「般若燈論」與 宗喀巴之「菩提正道菩薩戒論」二論，般若燈論之造詣似乎與 無著之「順中論」立義大多無差，其「觀涅槃品」可與 安慧之「 大乘中觀釋論」參閱，另可再讀...
