下午，走在中山北路上，靜靜的觀察著身心的運轉，體察著諸法無常的現起，思維著布施對於佛弟子所實際體驗的意義。
恰巧一位比丘尼法師行於此路上，托著缽、依著 佛制行走著，我趨意向前著、右手緩緩的伸進口袋裡，隨意地拿出幾枚銅板，恭敬的放入了法師的缽中，放好之後，身子正對著她的面前向其合十，能夠在這世間上，遇著孤獨無侶的修行者，是否當為生命中一件奇妙的事情？未久，法師亦向末學合十、繼續默誦著經文，繼續面對著眾生的拒絕與誤會來托缽，爾後我回了頭，繼續佇立於路旁等待著；佛教中的托缽有何種意義？除了讓修行者杜絕對於食物以及資生物的貪愛之外，更要緊的是，托缽對於斷除我慢以及培養平等心的作用，有實質上的一定效用，對於拒絕者、施予者，依舊持著平等心，可是，一般人能嗎？我們喜愛嫌這不好、賺得錢不夠多，喝茶時，總是想到喝汽水可能會更好，誦經時，又常常妄念紛飛，顯見托缽的意義實在重大。
「自手施」，又有什麼樣的意義呢？ 佛陀為何強調眾生要自手布施而非藉由他人來做布施呢？我是這麼以為的，許多的眾生難以覺察到自己心識對於錢財以及誤以為諸事皆為「我所有」的那種幻覺，而藉由自手施的作用後，實際的去體證與觀察當自身布施時候的那種潛在貪愛之感，你會發現到，原來眾生對於「我」與「我所」的捉取，是多麼的真實與實體化；我們看到秋天落下來的楓葉，覺得它很美而隨意撿拾著、摸著它葉脈裡的細緻性，這整個過程，也許就可能強化了對於我所有的具體化，這些並不是一種概念性的事物，若為一種概念的話，眾生又何必去把玩它們？正因為眾生對於這類的事物感覺極為真實而觸摸了它，不是嗎？
若實有我者，墮於苦處時，何能不出離？
若實有我所者，自類共許一切物，當為恆常不變，現見卻不能。
