「佛告大迦葉言：「於未來世有諸比丘，不修身戒、心不識義理，瞋恚熾盛言辭麁獷，於是經典不能受持如法讀誦。何以故？彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中，如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等住在家法，於勝義諦無復志求，如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。
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復次迦葉！若有比丘作如是言：『若表示法非真實者，如來言說亦非實耶？』
彼若說言：『佛之表示名為真實，諸表示法亦應名實。』
註：此中說倘若一切能表示之法並不是真實者，那麼，如來一切言說是否也是非真實？後彼又說如果佛之言說表示為真實者，那麼，一切能表示之法也應當為真實。也就是說彼等認為一切能夠作為表示、詮釋的法乃為真理、真諦。
有智比丘應問之曰：『大德！今者為執何事？為執空耶？為表示耶？』
彼若說言：『我執表示。』
應報之曰：『汝即是佛。何以故？汝有言說表示法故。』
註：此中顯彼執我執為我，故佛破彼執我。彼等以為有此我所執一切能表、所表之法為真諦，然後佛破云，那麼，你現在即是一切智者、佛、正等覺者，這是為什麼？你現在透過語言的言說就是一種能表示之法。
彼若說言：『我執於空。』
應問彼言：『當為我說執何等空。何以故？不可言說名之為空。若執表示以為空者，或於我我所眾生壽者非空執空。』
註：此中破彼執我為空，故佛說不可言說為空，空非語言所能顯示，後又破彼執空能有表示，故說於我、我所、眾生、壽者不是空卻執著為空。於此非空一切能執之我以為是空，故彼等說我執於空，有所執取於空法故。
又問彼言：『汝意云何，樂一切法空不？』
彼若答言：『我不喜樂一切法空。』
智者言曰：『汝久忘失沙門釋子。何以故？佛說一切空無我故，不說有我眾生壽者數取趣故。』
註：此中彼聞一切法空心不喜樂，恐一切法空而我無所執取故，後又立說一切空無我，於真諦不說有我、眾生、壽者等。後既說佛言一切無我故空，並不說空有我、眾生、壽者、與數取趣，此數取趣曰補特伽羅，世俗諦有對待假我，然真諦無此假我補特伽羅。
彼若說言：『一切法空，我樂空性。』
應語彼言：『汝心尚樂一切法空，況復如來、應、正等覺。復次尊者！為眼是如來？耳鼻舌身意是如來？』
註：彼說我樂空性，樂者，樂遇趣求一切法空故說為我樂空性，後引彼觀眼等是如來否。
彼若說言：『眼是如來，耳鼻舌身意是如來。』
應語彼言：『汝於今者亦是如來。』
註：彼以為眼等是如來，後破今者你亦是如來。此中以眼等取汝義，異生有情亦有此眼等。
彼若說言：『眼非如來，耳鼻舌身意亦非如來。』
應語彼言：『仁者！汝作是言，眼表示非如來，乃至意表示非如來；即非表示是如來也，我於此處豈不悟耶！』
註：彼說眼等非如來，又破說眼等能所表示非如來者，於此處何故不悟？以此不悟非難彼執。既然能了知眼等並非如來，那麼，以一切非能表之法為如來者，我於此非表示處即能等同如來了，實際上非也。
彼若說言：『眼非如來亦不離眼而有如來，乃至意非如來亦不離意而有如來。』
應語彼言：『如來所說十二處有，謂眼處色處乃至意處法處，此即眾生及眾生名字。仁者！為眼是如來非如來耶？乃至法是如來非如來耶？』
彼若答言：『眼是如來乃至法是如來。』
應告之曰：『如仁者言，一切眾生及山林大地應是如來。』
註：彼執眼等非如來然不離眼等有如來，乃至佛說十二處為有，意思是說此為假為眾生與眾生名字，並非於此十二處有如來義。後又引說眼等是如來、非如來義。
彼又執眼等是如來，後破如是者，故說若如你所言的話，一切眾生與山林、大地器世界應當為如來才對，此中又破執山林大地為佛性、如來藏、真如者之謬執。
彼若答言：『眼非如來乃至意非如來。』
復應告曰：『如仁者言，如來即法及以非法。』
註：彼執眼等非如來，後破如是者，如來即為一切法與非法，何以故？彼等認為眼等非如來則於此等有執。
彼若說言：『色非如來乃至法非如來。』
應告彼言：『若如是者，豈以非法為如來乎？』
註：彼執色等不是如來義，後破此等說者即是執非法為如來義，色非如來、受非法如來，乃至於識非如來，於此更有所執。
彼若說言：『即以非法以為如來。』
應告之曰：『若如是者，所有眾生，不孝父母、不敬沙門婆羅門及諸尊宿，殺害生命，犯不與取，行欲邪行，虛誑離間，麁惡雜穢，貪瞋邪見，應是如來。』
註：彼執非法是如來義，後破非法為如來者，一切眾生造作邪作如不孝、不敬，殺生、偷盜、邪淫、兩舌等，應當為如來。
彼若說言：『非非法而是如來。』
應告之曰：『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者！無可表示是如來耶！』
註：彼說非非法是如來，後正詰說非法非非法應當是如來，何以故？一切法無表示故。後正語詰問。
迦葉！應當如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論，唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者，雖為開示不生信心，毀呰空法棄捨而去。」
註：此中總結。以空法難生信，故世間愚人有所執諸法為空，而難以生信。
