【梅原猛先生所論「日本的深層」、「繩文・彌生的二重結構」以及「森林思想」之旨趣】

一、關於「日本文化的二重結構」（繩文與彌生的辨別）

梅原先生認為，日本文化並非單一結構，實則是由「表層的彌生」與「深層的繩文」相互重疊而成立的。

引用來源：《梅原猛著作集 6 日本的深層》（日文版）

【本文引用】
「日本文化絕非擁有單一的結構，它擁有雙重結構。這就像是漆器一樣。如果說那漆器底層黑色的部分是繩文文化，而上面金色的紋樣是彌生文化以後的外來文化，那麼日本文化的結構就很好理解了。」

【本文引用】
「隨著歷史的變動，上層的金箔有時會剝落，露出底下黑色的肌理。那就是日本文化的深層，而存在於那個深層之中的，正是繩文文化。」

按語（註釋）：此言直接證實了梅原先生的核心史觀。亦即，不可僅視「金箔」（受中華文化影響的彌生律令文化），必須透視底下的「黑色肌理」（繩文文化）。

二、關於「阿伊努與琉球才是日本的原型」

梅原先生認為，若欲探尋日本的深層，必須向被中央邊緣化的北海道（阿伊努）與沖繩（琉球）求索。

引用來源：《梅原猛著作集 6 日本的深層》（日文版）

【本文引用】
「阿伊努與沖繩，是保留日本文化原型最完整的地方。……中央（本土）的日本人雖是繩文人與彌生人的混血，但阿伊努人與沖繩人，則承繼了純粹的繩文血統。」

【本文引用】
「他們並非異民族。他們正是日本人的祖先，是構成了日本文化基層的人們。」

按語：此論點推翻了當時視阿伊努、琉球為「異族」的主流觀點，將其重新定義為「未被彌生文化覆蓋的純正日本人」。

三、關於「森林思想」與「草木成佛」

梅原先生主張，日本文化之本質，乃建立於森林環境上的泛靈論（Animism），這與西方的「沙漠宗教」或中國的「農耕倫理」截然不同。

引用來源：《森林思想：日本文化的原點》（中文譯本）

【本文引用】
「日本文化者，乃森林列島之文化。……繩文時代綿延萬祀，乃採集狩獵之世。當是時，人民仰賴森林之恩惠以生，懷抱敬畏之心。此對森林之敬畏，即日本宗教之原點。」

【本文引用】
「天台本覺思想中所謂『草木國土悉皆成佛』，其意不僅人類，連草木山川大地皆能成佛。此觀念於印度佛教未曾有之，於中國佛教雖有萌芽然未成主流。唯於日本開花結果，蓋因日本原具『萬物有靈』之繩文思想為土壤故也。」

引用來源：《勸學篇：梅原猛學術自傳》（中文譯本）

【本文引用】
「余以為，欲克服現代文明之危機，必重新評價此**『循環生命觀』**。繩文人之念，生命非直線，乃循環也。人死魂歸山海之『他界』，經時而復歸此世。此乃與自然共生之智也。」

按語：梅原先生將佛教的「本覺思想」與本土的「繩文泛靈論」連結，證明日本佛教之獨特，源於此「森林思想」。

四、關於「鎮魂」與《古事記》、法隆寺

梅原先生認為，日本之史書與寺廟，往往是為了掩蓋血腥的權力鬥爭並安撫怨靈而建。

引用來源：《諸神流竄——論日本古事記》（中文譯本）

【本文引用】
「《古事記》者，何書也？……余以為此乃鎮魂之書，為慰藉建國過程中遭滅之敗者靈魂而作。」
「出雲神話佔《古事記》三分之一，此非尋常。示大和朝廷深懼被其征服之出雲諸神，必藉神話『流放』之於幽冥界，同時予崇高宗教地位以平怨氣。」

引用來源：《隱藏的十字架》（日文版）

【本文引用】
「法隆寺者，為封印聖德太子怨靈之寺也。……中門柱之奇異凸肚（Entasis），五重塔相輪之鐮，皆為封鎖怨靈之咒術裝置。」

按語：諸引文展示了梅原先生獨特之「怨靈史觀」——表面雖莊嚴神聖（如法隆寺、古事記），背後往往隱藏著對死者復仇之深懼。

【總結】

綜上所引，梅原思想之脈絡清晰可見：

結構論為二元（漆器黑底與金箔）；
地理論以邊緣為中心（阿伊努琉球為核）；
哲學論為自然循環（森林思想、草木成佛）；
歷史論為精神分析（歷史即鎮魂儀式）。

此皆構成了梅原「日本學」之基石。

【梅原猛的森林思想與台灣原住民信仰文化之異同】

兩者於泛靈論（Animism）及自然觀有驚人共鳴，然於社會結構及歷史命運又有所別。

一、相同之處：皆源自「森林」之靈魂共振

梅原先生所描繪的「日本深層（繩文）」文化，與台灣原住民文化同屬環太平洋「南島語族」或廣義「森林採集狩獵文化圈」，故享有極為相似的核心價值。

萬物有靈與「神（Kami/Utux）」之念

梅原氏的森林思想：草木禽獸山川皆有靈（Kami）。人非優於自然，乃自然之一部。天台宗「草木國土悉皆成佛」，實為繩文泛靈論之佛教化。

台灣原住民：各族深信萬物有靈。如泰雅族之「Utux」（靈/律法）、布農族之「Hanido」（精靈）。獵人入山必祭，謝山神賜予，此與梅原所謂「森林敬畏」如出一轍。

循環生命觀與「他界」

梅原氏的森林思想：生命非直線，乃循環。死後魂歸山海「他界」，經時轉世。阿伊努「送熊儀式（Iyomante）」，即送神（熊）歸天，期其再來。

台灣原住民：亦信靈魂不滅循環。如排灣族認祖靈居聖山（如大武山），化百步蛇守子孫。死非終，乃成祖靈（Vuvu）與生者共存。

「贈與回禮」之狩獵倫理

梅原氏的森林思想：自然資源非人所「奪」，乃神之「贈」。故人必藉儀式「回禮」，以維生態平衡。

台灣原住民：獵人守「不濫捕」之規（Gaga）。獵物視為神禮，必與族人分食（共食），留骨或祭儀示尊。此「共享」與「感恩」之理，二者全同。

二、差異之處：歷史進程與社會結構之分歧

雖二者「深層精神」高度相似，然因歷史發展不同，表現有異。

宗教體制化之程度

梅原氏的森林思想（日本）：繩文思想後與外來佛教（天台、真言）高度融合，成精密理論體系（如本覺思想）。經「文明化」、「制度化」，隱於宏偉寺廟經典之後。

台灣原住民：信仰多留於口傳神話、祭儀巫術，無龐大文字教義。信仰直現於生活規範（Gaga）與歲時祭儀（豐年祭、祖靈祭），更具身體實踐性。

與「國家權力」之涉

梅原氏的森林思想（日本）：深層文化長期受表層（彌生/大和朝廷）壓抑。森林思想淪為「鎮魂」具——統治者為撫被殺自然神與原住民怨靈，建社寺。此乃「征服者與被征服者」之複雜共生。

台灣原住民：近代以前多維持部落自治，未成統一集權國家。故信仰直對生存認同，鮮見如日本「為撫怨靈建國廟」之機制。靈魂觀多關乎「祖靈庇佑」與「觸忌之罰」。

自然「嚴酷性」之視角

梅原氏的森林思想：梅原筆下森林思想，偏哲學浪漫與生態救贖（對抗現代文明）。強調森林之「豐饒」與「包容」。

台灣原住民：視山林務實且敬畏。山林既母且危（有惡靈、野獸、險路）。信仰含更多「生存禁忌」與「防禦惡靈」之術，少抽象哲學，多生存嚴肅。

【總結：隔海相望之靈魂昆仲】

梅原先生於《日本的深層》言阿伊努琉球為基層。廣視野觀之，台灣原住民文化無疑為此「森林思想」鎖鏈最南端亦最鮮活之一環。

梅原藉哲學考古，試圖於現代日本「挖掘」埋藏記憶；台灣原住民則為「活著」之森林思想實踐者。

若連結二者，可謂：台灣原住民文化，正梅原先生夢寐以求、試圖復興之「未被金箔（外來文明）覆蓋之黑色漆器（原生生命力）」鮮活樣本也。

【論證台灣原住民文化即梅原先生所求「未被金箔覆蓋之黑色漆器」】

雖梅原著作未直書「台灣原住民」，然藉其對「日本深層（繩文）」、「阿伊努琉球文化」之述，及其「南島語族」推論，可建強力邏輯，證台灣原住民文化學理上全符其所尋。

茲引梅原著作內文，證台灣原住民特徵正合其「黑色漆器（原生生命力）」之義：

一、關於「黑色漆器」之義：與自然共生之狩獵採集文化

梅原尋深層，乃敬畏自然之狩獵文化。台灣原住民生活方式全符之。

引用來源：《梅原猛著作集 6 日本的深層》（日文版）

【本文引用】
「繩文文化者，綿延萬祀之採集狩獵文化也。……彼賴森林之惠以生，懷敬畏之心。」

【本文引用】
「此漆器底之黑紋者，繩文文化也……隨歷史變動，上層金箔或剝落，而現底下黑色肌理。」

論證：台灣原住民（尤高山族）長以狩獵採集、山田燒墾為生，未被稻作核心之漢文化（金箔）全代。彼正保留梅原所謂「黑色肌理」也。

二、關於「南方源流」：阿伊努與琉球之連結

梅原指尋原型必往南（琉球）北（阿伊努）。台原住民與琉球同屬南島語族，淵源深厚。

引用來源：《梅原猛著作集 6 日本的深層》（日文版）

【本文引用】
「阿伊努與沖繩，乃保留日本文化原型最備之地。……彼正是日本人之祖先，構成日本文化基層之民也。」

引用來源：《森林思想：日本文化的原點》（中文譯本）

【本文引用】
「日本列島文化，南連東南亞，北接西伯利亞。……繩文文化深蒙南方文化之影響。」

論證：梅原既認琉球為「基層」，而台灣原住民於語言、血緣、習俗（泛靈、祖靈）與琉球同源甚至更古（台灣乃南島語族發源地之一），則邏輯上台原住民誠比琉球更為「原初」之深層樣本矣。

三、關於「萬物有靈」與「他界觀」之共鳴

梅原強調「草木成佛」與「靈魂循環」，於台原住民信仰乃活生生之現實。

引用來源：《森林思想：日本文化的原點》（中文譯本）

【本文引用】
「繩文人之念，生命非直線，乃循環也。人死魂歸山海之『他界』，經時而復歸此世。」

引用來源：《世界中的日本宗教》（中文譯本）

【本文引用】
「日本宗教之原點，在對自然之敬畏。……認自然界萬物皆有靈魂（Kami）。」

論證：台灣原住民之祖靈信仰（如排灣五年祭、泰雅祖靈祭），全符梅原「循環生命觀」與「他界」之念。祖靈居聖山復歸部落，正合梅原拼湊之「繩文宗教」實體。

四、關於「贈與回禮」之倫理

梅原以為深層文化建於對自然之感恩回饋，非征服也。

引用來源：《勸學篇：梅原猛學術自傳》（中文譯本）

【本文引用】
「阿伊努人之送熊儀式……乃將化身為熊之神送回天界。……此乃基於『贈與與回禮』之循環。」

論證：台灣原住民狩獵祭儀（如布農打耳祭、鄒族瑪雅斯比），循「取之自然，歸榮耀於靈界」之理。獵物為神禮，必祭儀感謝分享，精神內核與阿伊努高度一致。

梅原猛氏の論ずる「日本の深層」、「縄文・弥生の二重構造」および「森の思想」の趣旨：

一、「日本文化の二重構造」（縄文と弥生の弁別）について

梅原氏は、日本文化は単一の構造ではなく、実のところ「表層の弥生」と「深層の縄文」が重なり合って成立していると考えられました。

引用出典：『梅原猛著作集 6 日本の深層』（日本語版）

【本文引用】

「日本文化は決して単一の構造をもっているのではない。それは二重の構造をもっている。あたかも漆器の如くである。あの漆器の黒い模様が縄文文化であり、その上の金色の模様が弥生文化以降の外来文化であるとすれば、日本文化の構造はよくわかる。」

【本文引用】

「歴史の変動によって、上の金箔がはげ落ちて、下の黒い地肌が現われることがある。それが日本文化の深層であり、その深層にあるものは縄文文化である。」
者は、正（まさ）しく縄文文化なり。」

按語（注釈）：此の言は直ちに梅原氏の核心的史観を証するものであります。曰く、僅かに「金箔」（中華の影響を受けし弥生律令文化）のみを視るべからず、必ず底下の「黒き肌理」（縄文文化）を透視すべし、と。

二、「アイヌと琉球こそ日本の原型である」ことについて

梅原氏は、日本の深層を尋ねんと欲せば、必ず中央より周縁化されたる北海道（アイヌ）と沖縄（琉球）に之を求むべしと考えられました。

引用出典：『梅原猛著作集 6 日本の深層』（日本語版）

【本文引用】

「アイヌと沖縄は、日本文化の原型を最もよく残しているところである。……中央の日本人は、縄文人と弥生人の混血であるが、アイヌと沖縄の人は、縄文人の純粋な血を引いている。」

【本文引用】

「彼らは異民族ではない。彼らこそ、日本人の祖先であり、日本文化の基層をなす人々である。」

按語：此の論は、当時アイヌ・琉球を「異族」と視なしたる主流を推翻（すいほん）し、「未だ弥生文化に覆われざる純正なる日本人」と重（かさ）ねて定義したるものなり。

三、「森の思想」と「草木成仏」について

梅原氏は、日本文化の本質は、森林環境に建つる所の汎霊論（アニミズム）に乃（すなわ）ち、西方の「砂漠の宗教」或いは中国の「農耕倫理」とは異なると主張されました。

引用出典：『森の思想：日本文化の原点』（中国語訳本）

【本文引用】

「日本文化なるは、森林列島の文化なり。……縄文時代は綿延すること万祀（ばんし）、乃ち採集狩猟の世なり。是（こ）の時に当たり、民は森林の恵みに頼りて以て生き、敬畏の心を懐（いだ）く。此の森林に対する敬畏は、即ち日本宗教の原点なり。」

【本文引用】

「天台本覚思想に『草木国土悉皆成仏』と謂（い）えるは、意（こころ）僅かに人類のみに非ず、草木山川大地すら連ねて皆能（よ）く成仏す。此の念はインド仏教に於いて未だ之れ有らず、中国仏教に於いて萌芽有りと雖も未だ主流と成らず。唯（ただ）日本に於いてのみ開花結実す、蓋（けだ）し日本には元（もと）より『万物有霊』の縄文思想を具え、土壌と為すに因（よ）るが故なり。」

引用出典：『勧学篇：梅原猛学術自伝』（中国語訳本）

【本文引用】

「余（よ）以（おも）えらく、現代文明の危（き）を克（こく）せんと欲せば、必ず此の**『循環生命観』**を重評すべし。縄文人の念（おも）い、生命は直線に非ず、乃ち循環なり。人死すれば魂は山海の『他界』に帰し、時を経て此の世に復帰す。此れ乃ち自然と共生するの智なり。」

按語：梅原氏は仏教の「本覚思想」と本土の「縄文汎霊論」を結び、日本仏教の独特なるは、此の「森の思想」に源（みなもと）すると証するなり。

四、「鎮魂」と『古事記』・法隆寺について

梅原氏は、日本の史書と寺廟は、往々にして血腥（ちなまぐさ）き権闘を掩（おお）い、並びに怨霊を撫（ぶ）せんが為に建てられたと考えられました。

引用出典：『神々の流竄――古事記論』（中国語訳本）

【本文引用】

「『古事記』とは、何の書ぞや？……余以えらく此れ乃ち鎮魂の書にして、建国の過程中に遭滅せし敗者の霊魂を慰藉（いしゃ）せんが為に作る。」

「出雲神話の『古事記』の三分の一を占むるは、此れ尋常にあらず。大和朝廷が其の征服せし所の出雲諸神を深懼（しんく）し、必ず神話を藉（か）りて之を幽冥界に『流放』し、同時に崇高なる宗教的地位を予（あた）えて以て怨気を平らぐるを示せり。」

引用出典：『隠された十字架』（日本語版）

【本文引用】

「法隆寺は、聖徳太子の怨霊を封じ込めるための寺である。……あの中門の柱の不思議なエンタシスも、五重塔の相輪の鎌も、すべては怨霊を閉じ込めるための呪術的な装置なのだ。」

按語：此の諸々の引文は梅原氏独特の「怨霊史観」を示す――表面は荘厳神聖（法隆寺、古事記の如し）なれども、背後には往々にして死者の復讐に対する深懼（しんく）を隠蔵す。

【総結】

上（かみ）に引く所を綜（す）ぶれば、梅原思想の脈絡は晰（あき）らかに見るべし：

構造論は二元（漆器の黒底と金箔）；

地理論は周縁を中心とす（アイヌ琉球を核と為す）；

哲学論は自然循環（森の思想、草木成仏）；

歴史論は精神分析（歴史は即ち鎮魂の儀式なり）。

此れ皆な梅原「日本学」の基石を構う。

【梅原猛の森の思想と台湾原住民の信仰文化の異同】

両者は汎霊論（アニミズム）及び自然観に於いて驚くべき共鳴あれど、然れども社会構造及び歴史的運命に於いては又（また）別する所あり。

一、相同の処（ところ）：皆な「森」より源する霊魂の共振なり

梅原氏の描く所の「日本の深層（縄文）」文化と、台湾原住民文化は共に環太平洋「南島語族」或いは広義の「森林採集狩猟文化圏」に属し、故に極めて似たる核心的価値を享（う）く。

1. 万物有霊と「神（カミ／Utux）」の念
- 梅原氏の森の思想：草木禽獣山川皆な霊（カミ）有り。人は自然より優（まさ）るに非ず、乃ち自然の一部なり。天台宗の「草木国土悉皆成仏」は、実のところ縄文汎霊論の仏教化なり。
- 台湾原住民：各族深く万物有霊を信ず。如（たと）えばタイヤル族の「Utux（霊／律法）」、ブヌン族の「Hanido（精霊）」の如し。狩人の入山には必ず祭り、山神の賜予（しよ）を謝す、此れ梅原の所謂（いわゆる）「森林への敬畏」と轍（わだち）を一（いつ）にす。

2. 循環生命観と「他界」
- 梅原氏の森の思想：生命は直線に非ず、乃ち循環なり。死後魂は山海の「他界」に帰し、時を経て転世す。アイヌの「熊送り（イオマンテ）の儀式」は、即ち神（熊）を送りて天に帰し、其の再来を期すなり。
- 台湾原住民：亦（また）霊魂不滅の循環を信ず。如えばパイワン族は祖霊が聖山（大武山の如き）に居し、百歩蛇と化して子孫を守ると認む。死は終わりに非ず、乃ち祖霊（Vuvu）と成りて生者と共存す。

3. 「贈与と返礼」の狩猟倫理
- 梅原氏の森の思想：自然資源は人の「奪う」所に非ず、乃ち神の「贈る」なり。故に人は必ず儀式を藉（か）りて「返礼」し、以て生態の平衡を維（たも）つ。
- 台湾原住民：狩人は「濫捕せず」の規（Gaga）を守る。獲物は神の礼と視（な）し、必ず族人と分食（共食）し、骨を留め或いは祭儀して尊（とうと）きを示す。此の「共享」と「感恩」の理（ことわり）、二者全く同じ。

二、差異の処：歴史的進程と社会構造の分歧（ぶんき）

雖も二者の「深層精神」高度に相似すれど、然れども歴史的発展の同じからざるに因（よ）り、表現に異（こと）なり有り。

1. 宗教体制化の度
- 梅原氏の森の思想（日本）：縄文思想は後に外来仏教（天台、真言）と高度に融合し、精密なる理論体系（本覚思想の如き）を成す。「文明化」、「制度化」を経て、宏偉なる寺廟経典の後に隠る。
- 台湾原住民：信仰は多く口伝神話、祭儀巫術に留まり、龐大（ぼうだい）なる文字教義無し。信仰は直ちに生活規範（Gaga）と歳時祭儀（豊年祭、祖霊祭）に現れ、更に身体実践性を具う。

2. 「国家権力」との渉（かかわり）
- 梅原氏の森の思想（日本）：深層文化は長期に表層（弥生／大和朝廷）の圧抑を受く。森林思想は淪（おち）て「鎮魂」の具と為る――統治者は被殺の自然神と原住民の怨霊を撫（ぶ）せんが為、社寺を建つ。此れ乃ち「征服者と被征服者」の複雑なる共生なり。
- 台湾原住民：近代以前多く部落自治を維持し、未だ統一集権国家を成さず。故に信仰は直ちに生存認同に対応し、日本「怨霊を撫せんが為に国廟を建つ」の如き機制を見るは鮮（すくな）し。霊魂観は多く「祖霊の庇佑（ひゆう）」と「忌（き）に触るるの罰」に関わる。

3. 自然の「厳酷性」の視角
- 梅原氏の森の思想：梅原筆下の森林思想は、哲学的浪漫と生態救贖（現代文明に対抗す）に偏（へん）す。森林の「豊饒」と「包容」を強調す。
- 台湾原住民：山林を視ること務実且つ敬畏なり。山林は既に母にして且つ危（き）なり（悪霊、野獣、険路有り）。信仰は更に多き「生存禁忌」と「悪霊防御」の術を含み、抽象哲学少なく、生存の厳粛多し。

【総結：海を隔てて相望む霊魂の昆仲（兄弟）】

梅原氏は『日本の深層』に於いてアイヌ琉球を以て基層と為すと言えり。広き視野を以て之を観れば、台湾原住民文化は疑い無く此の「森林思想」の鎖の最南端にして亦（また）最も鮮活なる一環なり。

梅原は哲学考古を藉り、現代日本に於いて埋蔵の記憶を「発掘」せんと試み；

台湾原住民は則ち「活ける」森林思想の実践者なり。

若（も）し二者を連結せば、謂う可（べ）し：台湾原住民文化は、正（まさ）に梅原氏が夢寐（むび）にも求め、復興を試みんとしたる「未だ金箔（外来文明）に覆われざる黒き漆器（原生の生命力）」の鮮活なる標本なり、と。

【台湾原住民文化は即ち梅原氏の求むる所の「未だ金箔に覆われざる黒き漆器」たることの論証】

梅原の著作未だ直ちに「台湾原住民」を書せざると雖も、然れども其の「日本の深層（縄文）」、「アイヌ琉球文化」の述べ、及び其の「南島語族」の推論を藉り、強力なる論理を建つべく、台湾原住民文化が学理上全く其の尋ぬる所に符（ふ）するを証すべし。

茲（ここ）に梅原著作の内文を引き、台湾原住民の特徴が正に其の「黒き漆器（原生の生命力）」の義に合するを証す：

一、「黒き漆器」の義について：自然と共生する狩猟採集文化

梅原の尋ぬる深層は、乃ち自然を敬畏する狩猟文化なり。台湾原住民の生活方式は全く之に符す。

引用出典：『梅原猛著作集 6 日本の深層』（日本語版）

【本文引用】

「縄文文化は、一万年以上続いた採集狩猟の文化である。……彼らは森の恵みに頼って生き、森に対して畏敬の念を抱いていた。」

【本文引用】

「この漆器の黒い模様が縄文文化であり……歴史の変動によって、上の金箔がはげ落ちて、下の黒い地肌が現われることがある。」

論証：台湾原住民（尤も高山族）は長く狩猟採集、山田焼墾を以て生と為し、未だ稲作を核心とする漢文化（金箔）に全く代わられず。彼（か）の者正に梅原の所謂「黒き肌理」を保留するなり。

二、「南方の源流」について：アイヌと琉球の連結

梅原は原型を尋ぬるに必ず南（琉球）北（アイヌ）に往くを指す。台原住民と琉球は南島語族に同属し、淵源甚だ深し。

引用出典：『梅原猛著作集 6 日本の深層』（日本語版）

【本文引用】

「アイヌと沖縄は、日本文化の原型を最もよく残しているところである。……彼らこそ、日本人の祖先であり、日本文化の基層をなす人々である。」
引用出典：『森の思想：日本文化の原点』（中国語訳本）

【本文引用】

「日本列島の文化は、南は東南アジアに連なり、北はシベリアに接す。……縄文文化は深く南方文化の影響を蒙る。」論証：梅原既に琉球を以て「基層」と認め、而して台湾原住民は言語、血縁、習俗（汎霊、祖霊）に於いて琉球と同源或いは更に古（いにしえ）なれば（台湾は乃ち南島語族の発源地の一なり）、則ち論理上台原住民は誠に琉球に比して更に「原初」の深層標本たり。

三、「万物有霊」と「他界観」の共鳴について

梅原は「草木成仏」と「霊魂循環」を強調し、台原住民の信仰に於いては乃ち活生（かっせい）なる現実なり。

引用出典：『森の思想：日本文化の原点』（中国語訳本）

【本文引用】

「縄文人の念（おも）い、生命は直線に非ず、乃ち循環なり。人死すれば魂は山海の『他界』に帰し、時を経て此の世に復帰す。」引用出典：『世界の中の日本宗教』（中国語訳本）

【本文引用】

「日本宗教の原点は、自然に対する敬畏に在り。……自然界万物皆な霊魂（カミ）有りと認む。」論証：台湾原住民の祖霊信仰（排湾五年祭、タイヤル祖霊祭の如き）は、全く梅原の「循環生命観」と「他界」の念に符す。祖霊は聖山に居し部落に復帰す、正に梅原の拼湊（へんそう）せし「縄文宗教」の実体に合う。

四、「贈与と返礼」の倫理について

梅原は以為（おも）えらく、深層文化は自然への感恩回饋（かいき）に建ち、征服に非ざるなり。

引用出典：『勧学篇：梅原猛学術自伝』（中国語訳本）

【本文引用】

「アイヌ人の熊送りの儀式は……乃ち熊と化身せし神を送りて天界に回（かえ）すなり。……此れ乃ち『贈与と返礼』の循環に基（もと）づく。」