此經不說異色、心等有實自性，為證不成。非第六聲便表異體，色心之體即色心故。非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。

若有為相異所相體，無為相體應異所相。又生等相若體俱有，應一切時齊興作用。若相違故用不頓興，體亦相違，如何俱有？又住、異、滅用不應俱。能相、所相體俱本有，用亦應然，無別性故。若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。又執生等便為無用，所相恆有而生等合，應無為法亦有生等，彼此異因不可得故。

又去、來世非現非常，應似空花非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在。滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？故彼所執進退非理。

然有為法因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相：本無今有，有位名「生」；生位暫停，即說為「住」；住別前後，復立「異」名；暫有還無，無時名「滅」。前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。

如何無法與有為相？表此後無為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。故此四相，於有為法雖俱名表而表有異。此依剎那假立四相，一期分位亦得假立：初有名「生」，後無名「滅」，生已相似相續名「住」，即此相續轉變名「異」。是故四相皆是假立。

2. 破名、句、文身

復如何知，異色、心等有實詮表名、句、文身？

契經說故。如契經說：「佛得希有名、句、文身」。

此經不說異色、心等有實名等，為證不成。若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名、句、文異聲實有，所見色上形量屈曲應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此應如彼聲不別生名等。

又誰說彼定不能詮？聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。此應如彼，不別生實名、句、文身。若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。

然依語聲分位差別而假建立名、句、文身：名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。此三離聲雖無別體，而假實異，亦不即聲。由此「法」、「詞」二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊、處、界攝亦各有異。且依此土說名、句、文依聲假立，非謂一切。諸餘佛土亦依光明、妙香、味等假立三故。

3. 破隨眠（煩惱種子）

有執隨眠異心、心所是不相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故，如現貪等，非不相應。

4. 結破其餘不相應行

執別有餘不相應行，准前理趣皆應遮止。

二、破無為法

1. 總破無為非實

諸無為法離色、心等決定實有，理不可得。

且定有法略有三種：一、現所知法，如色、心等；二、現受用法，如瓶、衣等。如是二法世共知有，不待因成。三、有作用法，如眼、耳等，由彼彼用證知是有。

無為非世共知定有，又無作用如眼、耳等。設許有用應是無常，故不可執無為定有。然諸無為所知性故，或色、心等所顯性故，如色、心等，不應執為離色、心等實無為性。

2. 別破虛空等三無為

又虛空等為一為多？若體是一，遍一切處，虛空容受色等法故，隨能合法體應成多，一所合處餘不合故。不爾，諸法應互相遍。若謂虛空不與法合，應非容受如餘無為。又色等中有虛空不？有應相雜，無應不遍。

一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。執彼體一，理應爾故。若體是多便有品類，應如色等非實無為。虛空又應非遍容受。

3. 破餘部所執無為

餘部所執離心、心所實有無為，准前應破。又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。

4. 顯唯識正義：二種假施設無為

然契經說有虛空等諸無為法，略有二種：

• 依識變假施設有： 謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相。數習力故，心等生時，似虛空等無為相現。此所現相前後相似，無有變易，假說為常。
• 依法性假施設有： 謂空、無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。是法真理，故名「法性」；離諸障礙，故名「虛空」；由簡擇力滅諸雜染，究竟證會，故名「擇滅」；不由擇力本性清淨，或緣闕所顯，故名「非擇滅」；苦、樂受滅，故名「不動」；想、受不行，名「想受滅」。

此五皆依真如假立，真如亦是假施設名：遮撥為無，故說為「有」；遮執為有，故說為「空」；勿謂虛幻，故說為「實」；理非妄倒，故名「真如」。不同餘宗離色、心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有。

三、總結法執

1. 總遣外道餘乘法執

外道、餘乘所執諸法，異心、心所非實有性，是所取故，如心、心所。能取彼覺亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。諸心、心所依他起故，亦如幻事非真實有。為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。

2. 法執分類（俱生與分別）

然諸法執略有二種：一者、俱生；二者、分別。

• 俱生法執： 無始時來虛妄熏習內因力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一、常相續，在第七識，緣第八識起自心相，執為實法；二、有間斷，在第六識，緣識所變蘊、處、界相，或總或別，起自心相，執為實法。此二法執細故難斷，後十地中數數修習勝法空觀，方能除滅。
• 分別法執： 亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種：一、緣邪教所說蘊、處、界相，起自心相，分別計度執為實法；二、緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度執為實法。此二法執麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅。

3. 結明法執唯緣內識

如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有。是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有；所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：「慈氏當知！諸識所緣，唯識所現，依他起性如幻事等。」

4. 遮破「緣必依實」之難

如是外道、餘乘所執離識我、法皆非實有，故心、心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。現在彼聚心、心所法非此聚識親所緣緣，如非所緣他聚攝故。同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。由此應知，實無外境，唯有內識似外境生。

5. 引頌證

是故契經伽他中說：

如愚所分別，外境實皆無，

習氣擾濁心，故似彼而轉。

四、釋疑：假必依真難

1. 外人難（假說必有真事）

有作是難：若無離識實我、法者，假亦應無。謂假必依真事、似事、共法而立。如有真火，有似火人，有猛、赤法，乃可假說此人為火。假說牛等應知亦然。我、法若無，依何假說？無假說故似亦不成，如何說心似外境轉？

2. 論主破

• 總標： 彼難非理。離識我、法前已破故。依類、依實假說火等俱不成故。
• 破依類假說： 理且不成。猛、赤等德非類有故。若無共德而假說彼，應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德而不相離故可假說，此亦不然。人類、猛等現見亦有互相離故。類既無德又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。
• 破依實假說： 理亦不成。猛、赤等德非共有故。謂猛、赤等在火在人，其體各別，所依異故。無共假說，有過同前。若謂人、火德相似故可假說者，理亦不然。說火在人非在德故。由此假說不依實成。
• 破假必依真： 又假必依真事立者，亦不應理。真謂自相，假智及詮俱非境故。謂假智、詮不得自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此有別方便施設自相為假所依。然假智、詮必依聲起，聲不及處此便不轉。能詮、所詮俱非自相，故知假說不依真事，由此但依似事而轉。
• 結： 似謂增益非實有相，聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。是故彼難不應正理。

3. 結顯正義

然依識變，對遣妄執真實我、法，說假、似言。由此契經伽他中說：

為對遣愚夫，所執實我法，

故於識所變，假說我法名。

【廣釋能變】（正顯唯識相）

一、總標三能變

識所變相雖無量種，而能變識類別唯三：

一、謂異熟，即第八識，多異熟性故；

二、謂思量，即第七識，恆審思量故；

三、謂了境，即前六識，了境相麤故。

「及」言顯六合為一種。此三皆名能變識者，能變有二種：

1. 因能變

謂第八識中等流、異熟二因習氣。

• 等流習氣： 由七識中善、惡、無記，熏令生長。
• 異熟習氣： 由六識中有漏善、惡，熏令生長。

2. 果能變

謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。

• 等流果： 等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。
• 異熟果： 異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力，恆相續故，立異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起，名「異熟生」，不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。

此中且說我愛執藏、持雜染種、能變果識名為異熟，非謂一切。

二、詳釋初能變（第八阿賴耶識）

1. 舉頌

雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相。且初能變其相云何？頌曰：

初阿賴耶識，異熟一切種。

不可知執受，處了常與觸，

作意受想思，相應唯捨受。

是無覆無記，觸等亦如是，

恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。

2. 自相、果相、因相（三相）

論曰：初能變識，大小乘教名「阿賴耶」。

• 自相（阿賴耶）： 此識具有能藏、所藏、執藏義故。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相，攝持因果為自相故。此識自相分位雖多，藏初過重，是故偏說。
• 果相（異熟）： 此是能引諸界、趣、生，善、不善業異熟果故，說名異熟。離此，命根、眾同分等恆時相續勝異熟果不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多種，異熟寬、不共，故偏說之。
• 因相（一切種）： 此能執持諸法種子令不失故，名一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相雖有多種，持種不共，是故偏說。

3. 廣辯種子義

(1) 種子定義與性相

初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。一切種相應更分別。

此中何法名為種子？謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異，體用、因果理應爾故。雖非一異而是實有，假法如無非因緣故。此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。

種子雖依第八識體，而是此識相分非餘，見分恆取此為境故。諸有漏種與異熟識體無別故，無記性攝；因果俱有善等性故，亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。若爾，何故《決擇分》說二十二根一切皆有異熟種子、皆異熟生？雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種。異性相依，如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名，非無記性所攝異熟。

(2) 種子來源之諍（三家意見）

• 第一家：唯本有論（護月） 此中有義：一切種子皆本性有，不從熏生，由熏習力但可增長。如契經說：「一切有情無始時來，有種種界如惡叉聚，法爾而有。」「界」即種子差別名故。又契經說：「無始時來界，一切法等依」。「界」是因義。《瑜伽》亦說：「諸種子體無始時來，性雖本有，而由染、淨新所熏發」。諸有情類無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。又諸有情既說本有五種性別，故應定有法爾種子，不由熏生。又《瑜伽》說地獄成就三無漏根，是種非現。又從無始展轉傳來，法爾所得本性住性。由此等證，無漏種子法爾本有，不從熏生；有漏亦應法爾有種，由熏增長，不別熏生。如是建立，因果不亂。
• 第二家：唯始起論（難陀） 有義：種子皆熏故生。所熏、能熏俱無始有，故諸種子無始成就。種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣花熏故生。如契經說：「諸有情心染、淨諸法所熏習故，無量種子之所積集」。論說內種定有熏習，外種熏習或有或無。又名言等三種熏習總攝一切有漏法種，彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習，說「聞熏習」，聞淨法界等流正法而熏起故，是出世心種子性故。有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，但依有障、無障建立。如《瑜伽》說：於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性；若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性；若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。故知本來種性差別依障建立，非無漏種。所說成就無漏種言，依當可生，非已有體。
• 第三家：本有始起並有論（護法正義） 有義：種子各有二類： 一者、本有：謂無始來異熟識中法爾而有，生蘊、處、界功能差別。世尊依此說：「諸有情無始時來，有種種界如惡叉聚，法爾而有」。餘所引證廣說如初，此即名為「本性住種」。 二者、始起：謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此說：「有情心染、淨諸法所熏習故，無量種子之所積集」。諸論亦說染、淨種子由染、淨法熏習故生，此即名為「習所成種」。 （破前二家）若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說：「諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性」。此頌意言阿賴耶識與諸轉識於一切時展轉相生互為因果。《攝大乘》說：「阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與焰展轉生燒，又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故」。若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？非熏令長可名因緣，勿善、惡業與異熟果為因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義。故唯本有，理教相違。 若唯始起，有為無漏無因緣故應不得生。有漏不應為無漏種，勿無漏種生有漏故。許，應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。分別論者雖作是說：「心性本淨，客塵煩惱所染汙故名為雜染；離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生」。而「心性」言彼說何義？若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論，相雖轉變而體常一。惡、無記心又應是善，許則應與信等相應，不許便應非善心體，尚不名善況是無漏。有漏善心既稱雜染，如惡心等性非無漏，故不應與無漏為因，勿善、惡等互為因故。若有漏心性是無漏，應無漏心性是有漏，差別因緣不可得故。又異生心若是無漏，則異生位無漏現行應名聖者。若異生心性雖無漏而相有染不名無漏，無斯過者，則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？種子、現行性相同故。 （顯正）然契經說「心性淨」者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨，非有漏心性是無漏故名本淨。由此應信：有諸有情無始時來有無漏種，不由熏習法爾成就，後勝進位熏令增長，無漏法起以此為因，無漏起時復熏成種。有漏法種，類此應知。 （通釋聖教）諸聖教中雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？然本有種亦由熏習令其增盛方能得果，故說內種定有熏習。其聞熏習非唯有漏，聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者，是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣；無漏性者，非所斷攝，與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了，有寄麤顯勝增上緣方便說為出世心種。 依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無：謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法；若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓；若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種性。故由無漏種子有無，障有可斷、不可斷義。然無漏種微隱難知，故約彼障顯性差別。不爾，彼障有何別因而有可害、不可害者？若謂法爾有此障別，無漏法種寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子而說依障立種姓別？既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義。故唯始起，理教相違。由此應知：諸法種子各有本有、始起二類。

(3) 種子六義

然種子義略有六種：

• 剎那滅： 謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子。此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。
• 果俱有： 謂與所生現行果法俱現和合方成種子。此遮前後及定相離。現、種異類互不相違，一身俱時有能生用，非如種子自類相生前後相違必不俱有。雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用，未生已滅無自體故。依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
• 恆隨轉： 謂要長時一類相續，至究竟位方成種子。此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故。此顯種子自類相生。
• 性決定： 謂隨因力生善、惡等功能決定方成種子。此遮餘部執異性因生異性果有因緣義。
• 待眾緣： 謂此要待自眾緣合功能殊勝方成種子。此遮外道執自然因不待眾緣恆頓生果，或遮餘部緣恆非無顯所待緣非恆有性，故種於果非恆頓生。
• 引自果： 謂於別別色、心等果各各引生方成種子。此遮外道執唯一因生一切果，或遮餘部執色、心等互為因緣。

唯本識中功能差別具斯六義成種非餘。外穀、麥等識所變故假立種名，非實種子。此種勢力生近正果名曰「生因」，引遠殘果令不頓絕即名「引因」。內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。外種熏習或有或無，為增上緣辦所生果，必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。

4. 廣辯熏習義

依何等義立熏習名？所熏、能熏各具四義令種生長，故名熏習。

(1) 所熏四義（第八識）

何等名為所熏四義？

• 堅住性： 若法始終一類相續能持習氣乃是所熏。此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。
• 無記性： 若法平等無所違逆能容習氣乃是所熏。此遮善、染勢力強盛無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。
• 可熏性： 若法自在性非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及無為法，依他、堅密故非所熏。
• 與能熏共和合性： 若與能熏同時同處不即不離乃是所熏。此遮他身、剎那前後無和合義，故非所熏。

唯異熟識具此四義可是所熏，非心所等。

(2) 能熏四義（前七識及心所）

何等名為能熏四義？

• 有生滅： 若法非常能有作用生長習氣乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用，故非能熏。
• 有勝用： 若有生滅勢力增盛能引習氣乃是能熏。此遮異熟心、心所等勢力羸劣，故非能熏。
• 有增減： 若有勝用可增可減攝植習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
• 與所熏和合而轉： 若與所熏同時同處不即不離乃是能熏。此遮他身、剎那前後無和合義，故非能熏。

唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義可是能熏。

(3) 三法展轉因果同時

如是能熏與所熏識俱生俱滅熏習義成，令所熏中種子生長如熏苣蕂，故名熏習。能熏識等從種生時，即能為因復熏成種。三法展轉因果同時，如炷生焰、焰生燋炷，亦如蘆束更互相依，因果俱時理不傾動。

能熏生種、種起現行，如俱有因得士用果；種子前後自類相生，如同類因引等流果。此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣應知假說。是謂略說一切種相。

三、初能變識之行相與所緣

1. 總釋行相與所緣

此識行相、所緣云何？謂「不可知執受、處、了」。

• 了： 謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
• 處： 謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
• 執受： 有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相、名、分別習氣；有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體同安危故。

執受及處俱是所緣。阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。此中「了」者，謂異熟識於自所緣有了別用，此了別用見分所攝。

2. 廣辯心分學說（四分學說）

然有漏識自體生時，皆似所緣、能緣相現，彼相應法應知亦爾。似所緣相說名「相分」，似能緣相說名「見分」。

若心、心所無所緣相，應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切，自境如餘、餘如自故。若心、心所無能緣相，應不能緣如虛空等，或虛空等亦是能緣。故心、心所必有二相。如契經說：「一切唯有覺，所覺義皆無，能覺、所覺分，各自然而轉」。

• 執有離識所緣境者： 彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心、心所自體相故。心與心所同所依、緣，行相相似，事雖數等而相各異，識、受、想等相各別故。
• 達無離識所緣境者： 則說相分是所緣，見分名行相，相、見所依自體名事，即「自證分」。此若無者應不自憶心、心所法，如不曾更境必不能憶故。心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故，事雖數等而相各異，識、受等體有差別故。

然心、心所一一生時，以理推徵各有三分：所量、能量、量果別故。相、見必有所依體故。如《集量論》伽他中說：「似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體無別」。

又心、心所若細分別應有四分：三分如前，復有第四「證自證分」。此若無者誰證第三？心分既同應皆證故。又自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者必現量故。

此四分中，前二是外，後二是內。初唯所緣，後三通二：謂第二分但緣第一，或量、非量，或現或比；第三能緣第二、第四；證自證分唯緣第三，非第二者以無用故。第三、第四皆現量攝。故心、心所四分合成，具所、能緣，無無窮過，非即非離，唯識理成。

是故契經伽他中說：

眾生心二性，內外一切分，

所取能取纏，見種種差別。

此頌意說：眾生心性二分合成，若內若外皆有所取、能取纏縛。見有種種，或量、非量，或現或比，多分差別。此中見者是見分故。

如是四分：或攝為三，第四攝入自證分故；或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者是能緣義；或攝為一，體無別故。如《入楞伽》伽他中說：「由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心」。如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所。故識行相即是了別，了別即是識之見分。

3. 廣辯器界變現（處）

所言處者，謂異熟識由「共相種」成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明各遍似一。

誰異熟識變為此相？

• 有義： 一切。所以者何？如契經說：「一切有情業增上力共所起故」。
• 有義： 若爾，諸佛、菩薩應實變為此雜穢土；諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界，必不下生變為此土復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經依少分說「一切」言，諸業同者皆共變故。
• 有義（正義）： 若爾，器將壞時既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？又諸異生厭離有色生無色界，現無色身預變為土此復何用？設有色身與異地器麤細懸隔不相依持，此變為彼亦何所益？然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。故器世界將壞初成，雖無有情而亦現有。此說一切共受用者，若別受用准此應知，鬼、人、天等所見異故。

4. 廣辯執受（種子與根身）

• 諸種子者： 謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝故是所緣。無漏法種雖依附此識而非此性攝，故非所緣。雖非所緣而不相離，如真如性不違唯識。
• 有根身者： 謂異熟識「不共相種」成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。有「共相種」成熟力故，於他身處亦變似彼，不爾應無受用他義。
  • 此中有義： 亦變似根。《辯中邊》說：「似自他身五根現故」。
  • 有義： 唯能變似依處，他根於己非所用故。似自他身五根現者，說自他識各自變義。故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。

5. 總結所變與不可知義

前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。若定等力所變器、身、界、地、自、他，則不決定。所變身、器多恆相續，變聲、光等多分暫時，隨現緣力擊發起故。略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處、及墮法處所現實色。

何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？有漏識變略有二種：一、隨因緣勢力故變；二、隨分別勢力故變。初必有用，後但為境。異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用；若變心等便無實用，相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應，雖無分別而澄淨故，設無實用亦現彼影，不爾諸佛應非遍知。故有漏位此異熟識但緣器、身及有漏種。在欲、色界具三所緣，無色界中緣有漏種。厭離色故無業果色，有定果色於理無違，彼識亦緣此色為境。

不可知者：謂此行相極微細故難可了知。或此所緣：內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。云何是識取所緣境行相難知？如滅定中不離身識，應信為有。然必應許滅定有識，有情攝故如有心時，無想等位當知亦爾。