有人云燃戒疤印度未有，何必需有？然印度有托缽，如今何必不有？所謂避難就輕，如是而已。燃戒疤其行為根據或起自於斷除我執、捨身供養、行菩薩道等思想。於經典上的記載，則有《梵網經》四十八輕戒之第十六條說：「若燒身、燒臂、燒指；若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。」另有《大佛頂首楞嚴經》卷六說：「其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指，及於身上爇一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢。」又《法華經》〈藥王菩薩本事品〉中說：「有一切眾生喜見菩薩，燒身、燒臂，供養諸佛。」
（一）、《太虛大師全集》
問三：藥王菩薩焚身供佛，自是得一切色身三昧以後之事，非謂初心。梵網謂若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩；此已攝初心，然猶僅限於出家菩薩。今傳戒制度，則不論在家出家，一切需燒。又知其難行也，燒則從輕，不知何所依據？淨名謂但發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家；今云何乃以燒身臂指為出家？若出家即已燒身，以何精究一切佛法？若可輕燒，何如勿燒？
答三：法華、楞嚴、梵網，皆勸人燒身臂指供佛，所以破人之貪愛也。晚世導在家出家諸修學菩薩行者，皆略以輕燒，亦令稍作破身見、斷我愛之因緣耳。淨名以理奪事之說，別對機言，非常訓也。云「若出家即已燒身，以何精究一切佛法」？則身即不燒，會歸壞滅，豈色身壞滅，便無有能修證佛法乎？以何精究佛法的何字，好一話頭，大須參究！況燒身亦即精進修習佛法之一行乎？況藥王以得觀一切色身三昧而燒身，實亦由燒身而得現一切色身三昧乎？云「若可輕燒，何如勿燒」，此言不然！譬大菩薩行施，內外一切施，而初學菩薩可隨分施，豈以不能一切施便不當施乎？又如持戒，豈以不能頓一切戒，便當不稍漸戒乎？然近來有般僧俗，但知以燒香疤為受戒，反昧受戒之正義，又奚足取哉！
（二）、永明師《萬善同歸集》：
問：身為道本，縛是脫因，何得然指燒身，背道修道？高僧傳內，小乘律中，貶斥分明，奚為聖典？
答：亡身沒命，為法酬恩，冥契大乘，深諧正教。大乘《梵網經》云：「若佛子，應行好心，先學大乘威儀經律，廣開解義味，見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。若不如是，犯輕垢罪。」
大乘《首楞嚴經》云：「佛告阿難：若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上熱一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。」所以小乘執相，制而不開；大教圓通，本無定法。
《菩薩善戒經》云：「聲聞戒急，菩薩戒緩；聲聞戒塞，菩薩戒開。」又經云：「聲聞持戒是菩薩破戒。」此之謂也。若依了義經，諸佛悅可；執隨宜說，眾聖悲嗟。秖可歎大褒圓，自他兼利，豈容執權滯小，本跡雙迷？
（三）、凝然師《梵網戒本疏日珠鈔》卷第三十九
經：若不燒身等者，莊云：非出家菩薩者，自有兩釋：
一云：若不燒身等供養諸佛，卽非出家，亦非菩薩。
一云：在家菩薩燒身乃至身命，非出菩薩能行是事。
所以者何？
非威儀故。爲護聖教，利益有情，故不燒身。據新學菩薩，故作是說。
菩薩燒身、捨身，卽是極之辭，未必一切要須捨身成菩薩。（已上）
天台云：有師言：此中所列苦行，制令救物，不爾輕垢。
又解：是擧沒況之辭。大士當應捨身施人，然後具爲說法。況今止爲說法，而希利隱沒耶？（已上）
曠云：先令爲說苦行，意在使其重法輕生，非謂卽捨身命，燒身臂指。若卽捨身，法爲誰說？
（已上）與咸引此釋已，判云：此與疏列第二解同。（已上）
（四）、宗曉師所編《四明尊者教行錄》卷第五
承師有言：「燒身臂指，乃是出家菩薩；捨身命財，方名真法供養。此語出《梵網》、《法華》二經。」然並是魔王所說，且非正教。
答曰：佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？良由本理具魔佛性，不二而一，二而不二，隨緣發現，成佛成魔。性既本融，修豈能異？故圓實教稱性而談，魔界如、佛界如，一如無二如，故得云魔外無佛，佛外無魔。亦是一魔一切魔，一佛一切佛，俱稱法界，皆一體遍周故；悉得稱王，皆諸法朝會故。若於魔佛起勝劣心，自是邪思，殊非正觀。
然魔法本妙，如富豪家滿中七寶，而凡夫生盲，轉動罣礙，為寶所傷。二乘熱病，見是鬼虎龍蛇，怖故逃避。漸修菩薩猶如夜視，見不了了。唯圓頓行者，從初決定見是七寶，而自在用，唯佛無礙。故魔是法界魔，是法王，博地唯理性，是初學但名字，是五品位觀行，是十信位相似，是法身菩薩分證，是唯妙覺如來究竟，是以此位方窮魔法事理邊底，具足能於魔界，統攝自在，即魔王義成就也。應知波旬稱魔王者，有名無實，以乖統攝自在之能，故《涅槃》云：「世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。」若然者，《梵網》、《法華》真實魔王所說，更何所疑？以魔王與覺者一體異名，如帝釋一身既具千德，遂有千名，豈因陀羅說異憍尸迦說耶？
今云魔王說者，非獨不異佛說，而能深顯圓宗。何者？以圓不自圓，乃偏邪諸法，一一皆圓也。《法華》決了聲聞之法，是諸經之王，豈不決了魔外為王耶？但魔外易開，諸大乘已說；聲聞難開，故《法華》隨難別指耳。如《華嚴》勝熱婆羅門投火化人，則全用外道之行；和須蜜多女染欲攝生，則全用魔羅之法。若非深住魔外法界，安能令無量人得證三昧？乃是行於非道，通達佛道也。況今燒身臂指，正助合行，捨身命財，財法兼濟，則一切法趣苦行，為法界故。教主既與魔佛體一法門，則邪正本融，乃名具足尸羅。所謂體內方便，魔說之意，豈不然乎？如是聞魔不驚，於佛離著，乃是粗研三觀之功也。前書云：「立一切行，以此觀導達之。」其有由矣。
（五）、基師《妙法蓮華經玄贊》卷第十本
宿王華問者，宿世已來持《法華經》，如王自在故。《寶雲經》說：「菩薩有十法，名大藥樹。譬如藥樹名曰善見，若有眾生得其根、莖、枝、葉、華、果，亦有見色、聞香、嘗味、得觸，遇此十法，病皆除愈。菩薩亦爾，從初發心，為諸眾生有種種煩惱病，有依施、戒、忍、勤、定、慧而得活者。有依見法，有聞聲，有知味，有同事而得活者。菩薩隨應導利令益，故說菩薩名為藥樹。能除煩惱病，得慧命活故。」「遊」者，遊化，利益方法，濟利眾生是。「若干」等者，問苦行差別，燒身燃臂，供養正法是。
（六）、然師《法華文句記》卷第十下
有人問云：律制燒身得蘭，燒指得吉，此中讚燒，其事如何？
今為答之：大小開制，教法不同。小制結過，大制令燒，故《梵網》中，若不燒者，非出家菩薩，豈獨令俗而不制道？故知順小行易，不燒何難？從大誠難，燒乃不易。世以不持為大，則大小俱傾，信此土機緣，咸迷大小，不知先小後大，依何夏次？先大後小，何心而受？先小後大，開小乘遮不？先大後小，遮菩薩開不？一界之內，兩眾如何？一身之中，二體同異，大乘於小，取益從何？小誦於大，招損誰測？勤勤甄別，用為來種，所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故，乘其所乘，以利物故。但自揣己德，歷境觀心，與心相應，當順開制。今藥王久證，並出開制之方，重法亡懷，起神通之願，為軌凡下，思之可知。
（七）、周師《法華玄贊攝釋》卷第四
問：依毗尼法，若自燒身，得偷蘭遮，燒臂得突吉羅，喜見豈不將犯戒乎？
答：古有兩釋：
一云、可是在家菩薩，不預犯列。
二者、設令出家，適時而化，如身子與須達長者共載一乘，而不犯罪。
或大小異，故無違也。
（八）、周師《法華玄贊攝釋》卷第四
問：前生何乃燒身以供養，今者但燃兩臂獻耶？
答：前生佛在，弘法生在，物有導者，所以燃身。今世佛無，若也燒身，眾生無導，法無弘者，故但燃臂。
（圖片說明：日本橫濱戶塚。）
