佛法說三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。或四法印，由前三法印，加上有漏皆苦。
從世間法上體會諸行無常、諸法無我、有漏皆苦，最容易，所以，不論大乘、二乘見道皆是諦觀四聖諦：苦、苦集、苦滅、苦滅道諦，而於見道位前修四加行，如：暖、頂、忍、世第一法。
如《坐禪三昧經》說暖位必觀苦，觀緣如射博，如觀苦四種：因緣生故無常：諸苦因緣生，故非真常，乃是無常法。身心惱故苦：世俗法令身心俱受惱，所以為苦。 無一可得故空：觀察身心苦受等無一可真實得之，所以言空。 無作無受故無我：苦諦中無有作者，乃至無有受者，所以故無我。
離三法印、或四法印者，皆為邪說。
觀諸法因緣所生，所以無常，如觀世間君臣、國土、民族、男女、族性、職業、貧富、美醜、老幼、愛恨、信不信語等，皆是因緣所生法，無常故苦，於此重重諦觀故能生苦、於此境界產生種種身、心苦惱而有苦受，世俗一切法莫不皆是苦，沒有一法為真實可得故空。
觀察身、心苦受等莫不依種種境界人我而生種種苦受、樂受、不苦不樂受，既然非真實可得，所以說空，無作則無受、有作則有受，無我對有我，有我則貪求染濁、妄語、邪佞、害他、不信、殺生、上下不合、作了就害怕結果而逃避，有我故苦。
觀察苦諦無有真實作者，何以故？非逃避有所作為之惡果、為觀察種種苦的執取皆因虛妄認我為真實有而故苦，了知種種苦確實無有真實作者故，進而求滅苦之方法、因有作有受故能受苦，苦不離因，作了就得受，然觀前種種苦的執著確實為虛妄故，而能了知受苦之我非我、無有一受者受苦，此觀察非逃避現實種種苦，而為能諦觀苦諦無受者而能逐漸了知確實無有真實我可得。
按《雜集論》所說顯現我種我事者，身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事是屬於「我所事」，而第五之彼所依止我自體事乃是「我相事」，我所的意思即是白話文所云「我的」之義，例如有情執著此某人之擁有物，為了擁有物而互相爭鬥不息，又如某人為我之丈夫，互相依戀而不知出離三界，又若此物為我所用，若人偷取者則生嗔恨心，妄以為此物為我所之意涵；而「我相」者，乃是有情虛妄別計有一實我自體；而此中所言身具我事者者，即是以表有情內、外色蘊為其所攝，有情妄執實有內、外諸色法為我所用故。
然受用我事者，以表受蘊，何為「受蘊」？《瑜伽師地論》云：「云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受、或順苦觸為緣諸受、或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身，則眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受，總名受蘊。」亦即有情以諸六受身為實有我而為我所之實事，凡遇逆緣則感憂愁，遇了順受則感歡樂，而平時亦分別」妄取不可不樂受等無記受，以為不著苦、不著樂受者，當為真實覺受，殊不知亦同有為法所攝而不知；那麼，「彼所依止我自體事者」又是什麼意思？即是所謂的「識蘊」，有情多執識蘊為真實我，例如以為意識為自性我等見，又此為身具、受用、言說、造作一切法非法我事等所依我相事之義，《雜集論》云：「世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。」即是此意。
十八界之意為有情妄取身具等我事，能持過去法、現在法等諸受用事，十二處之意為有情以為身具等我事能於未來六行繼續受用，而導致有漏法種不斷生長、薰習，以表「生長門」之意，那麼，何為「取蘊」？有情希冀未來未來、現在諸蘊而不捨離，以為可不斷受用，如廣欽老和尚云：「貪一根草都要輪迴。」
若無欲貪不名為取，以有欲貪故名為取，又如行者貪求世俗法之功名利祿者，乃不知在於五取蘊受用、希求為我滿足希望之事，即表此人尚未斷除對五蘊之貪求，故名為「取」，即諸貪愛不棄捨。
