1. 信
云何為信？於實、德、能深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。然信差別略有三種：
- 信實有： 謂於諸法實事理中深信忍故。
- 信有德： 謂於三寶真淨德中深信樂故。
- 信有能： 謂於一切世出世善深信有力能得能成，起希望故。由斯對治彼不信心，愛樂證修世出世善。
忍謂勝解，此即信因；樂、欲謂欲，即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言心淨為性？此猶未了彼心淨言。若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。此性澄清能淨心等，以心勝故立心淨名，如水清珠能清濁水。慚等雖善，非淨為相，此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。
- 破異執：
- 有說： 信者，愛樂為相。應通三性，體應即欲，又應苦、集非信所緣。
- 有執： 信者，隨順為相。應通三性，即勝解、欲。若印順者即勝解故；若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故，由此應知心淨是信。
2. 慚
云何為慚？依自法力崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。謂依自法尊貴增上崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。
3. 愧
云何為愧？依世間力輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。謂依世間訶厭增上輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。
- 辨慚愧別相： 羞恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受、想等有此義故。若待自他立二別者應非實有，便違聖教。若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。 崇重、輕拒若二別相，所緣有異應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所緣有異？不爾，如何善心起時隨緣何境，皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執慚、愧自相既同，何理能遮前所設難？然聖教說顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中崇拒善惡於己益損名自他故。
4-6. 三善根（無貪、無瞋、無癡）
無貪等者，等無瞋、癡。此三名根，生善勝故，三不善根近對治故。
- 無貪： 云何無貪？於有、有具無著為性，對治貪著，作善為業。
- 無瞋： 云何無瞋？於苦、苦具無恚為性，對治瞋恚，作善為業。善心起時隨緣何境，皆於有等無著無恚。觀有等立，非要緣彼，如前慚、愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。
- 無癡： 云何無癡？於諸理事明解為性，對治愚癡，作善為業。
- 辨無癡體：
- 有義： 無癡即慧為性。《集論》說此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧，如次皆是決擇性故。此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見故復別說。
- 有義： 無癡非即是慧，別有自性，正對無明，如無貪、瞋善根攝故。論說大悲無瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自性如不害等應非實物，便違論說十一善中三世俗有，餘皆是實。然《集論》說慧為體者，舉彼因果顯此自性，如以忍、樂表信自體，理必應爾。以貪、瞋、癡六識相應正煩惱攝，起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡必應別有。
7. 勤
勤，謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。勇表勝進，簡諸染法；悍表精純，簡淨無記，即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。此五別者：謂初發心、自分、勝進，自分行中三品別故；或初發心、長時、無間、慇重、無餘，修差別故；或資糧等五道別故，二乘究竟道欣大菩提故，諸佛究竟道樂利樂他故；或二加行、無間、解脫、勝進別故。
8. 安
安，謂輕安。遠離麤重調暢身心堪任為性，對治惛沉，轉依為業。謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。
9. 不放逸
不放逸者。精進、三根於所斷修防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸，非別有體無異相故；於防惡事修善事中，離四功能無別用故。雖信、慚等亦有此能，而方彼四勢用微劣非根、遍策，故非此依。豈不防修是此相用？防修何異精進、三根？彼要待此方有作用。此應復待餘，便有無窮失。勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防修用？汝防修用其相云何？若普依持，即無貪等；若遍策錄，不異精進：止惡進善即總四法。令不散亂應是等持；令同取境與觸何別？令不忘失即應是念。如是推尋，不放逸用離無貪等竟不可得，故不放逸定無別體。
10. 行捨
云何行捨？精進、三根令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位辯捨差別。由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住。此無別體，如不放逸離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。
11. 不害
云何不害？於諸有情不為損惱無瞋為性，能對治害，悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害；無瞋與樂，不害拔苦：是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。
- 有說： 不害非即無瞋別有自體，謂賢善性。此相云何？謂不損惱。無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。
（會通諸經論善心所之異名）
及，顯十一義別心所，謂欣、厭等善心所法。雖義有別說種種名，而體無異故不別立。
- 欣： 謂欲俱無瞋一分，於所欣境不憎恚故。不忿、恨、惱、嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。
- 厭： 謂慧俱無貪一分，於所厭境不染著故。不慳、憍等當知亦然，隨應正翻貪一分故。
- 不覆、誑、諂： 無貪、癡一分，隨應正翻貪、癡一分故。
- 有義： 不覆唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。
- 有義： 不慢信一分攝，謂若信彼不慢彼故。有義：不慢捨一分攝，心平等者不高慢故。有義：不慢慚一分攝，若崇重彼不慢彼故。
- 有義： 不疑即信所攝，謂若信彼無猶豫故。有義：不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義：不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。
不散亂體即正定攝。正見、正知俱善慧攝。不忘念者即是正念。悔、眠、尋、伺通染不染，如觸、欲等無別翻對。
（辨染淨相翻）
何緣諸染所翻善中，有別建立有不爾者？相用別者便別立之，餘善不然，故不應責。又諸染法遍六識者，勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然，而數現起損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。失念、散亂及不正知，翻入別境善中不說。染淨相翻淨寧少染？淨勝染劣，少敵多故。又解理通說多同體，迷情事局隨相分多，故於染淨不應齊責。
（辨假實）
此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說；餘八實有，相用別故。
（辨俱起與遍善心）
- 有義： 十一，四遍善心：精進、三根遍善品故，餘七不定。推尋事理未決定時不生信故；慚、愧同類依處各別，隨起一時第二無故；要世間道斷煩惱時有輕安故；不放逸、捨無漏道時方得起故；悲愍有情時乃有不害故。論說十一六位中起：謂決定位有信相應；止息染時有慚、愧起，顧自他故；於善品位有精進、三根；世間道時有輕安起；於出世道有捨、不放逸；攝眾生時有不害故。
- 有義： 彼說未為應理。推尋事理未決定心信若不生應非是善，如染心等無淨信故。慚、愧類異依別境同，俱遍善心前已說故。若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。若世間道無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道應有二故。善心起時皆不損物，違能損法有不害故。論說六位起十一者，依彼彼增作此此說，故彼所說定非應理。
應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位方有輕安調暢身心，餘位無故。〈決擇分〉說：「十善心所定不定地皆遍善心，定地心中增輕安故。」
- 有義： 定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說信等十一通一切地。
- 有義： 輕安唯在定有，由定滋養有調暢故。論說欲界諸心、心所由闕輕安名不定地。說一切地有十一者通有尋、伺等，三地皆有故。
（八識相應與界地分別）
此十一種前已具說第七、八識隨位有無，第六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。
- 有義： 五識唯有十種，自性散動無輕安故。
- 有義： 五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。
（受相應）
此善十一何受相應？十五相應。一除憂、苦，有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應，信等欲等不相違故。十一唯善，輕安非欲餘通三界，皆學等三，非見所斷。《瑜伽論》說，信等六根唯修所斷非見所斷。餘門分別如理應思。
（六）煩惱六心所
如是已說善位心所。煩惱心所其相云何？
頌曰：
煩惱謂貪嗔，
癡慢疑惡見。
論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故得煩惱名。
1. 貪
云何為貪？於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。謂由愛力取蘊生故。
2. 瞋
云何為瞋？於苦、苦具憎恚為性，能障無瞋，不安隱性、惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業，不善性故。
3. 癡
云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
4. 慢
云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢，生苦為業。謂若有慢，於德、有德心不謙下，由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七、九種，謂於三品我德處生。一切皆通見、修所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
5. 疑
云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障不疑，善品為業。謂猶豫者善不生故。
- 有義： 此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。毗助末底是疑義故，末底、般若義無異故。
- 有義： 此疑別有自體，令慧不決非即慧故。《瑜伽論》說：「六煩惱中見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。」毗助末底執慧為疑；毗助若南智應為識。界由助力義便轉變，是故此疑非慧為體。
6. 惡見（五見）
云何惡見？於諸諦理顛倒推度染慧為性，能障善見，招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：
- 薩迦耶見： 謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。此見差別有二十句、六十五等分別起攝。
- 邊執見： 謂即於彼隨執斷常，障處中行、出離為業。此見差別諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六、無想、俱非各有八論，七斷滅論等分別起攝。
- 邪見： 謂謗因果、作用、實事，及非四見諸餘邪執，如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂，及計後際五現涅槃。或計自在、世主、釋、梵及餘物類常恒不易，或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。
- 見取： 謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨，一切鬥諍所依為業。
- 戒禁取： 謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨，無利勤苦所依為業。
然有處說「執為最勝名為見取；執能得清淨名戒取」者，是影略說或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道說為邪見非二取攝？
（辨俱生與分別）
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察俱得生故；疑、後三見唯分別起，要由惡友或邪教力、自審思察方得生故。
邊執見中通俱生者：
- 有義： 唯斷。常見相麤，惡友等力方引生故。《瑜伽》等說：何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：今者我我何所在耶？故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷而起驚怖。
- 有義： 彼論依麤相說，理實俱生亦通常見。謂禽獸等執我常存熾然聚集長時資具。故《顯揚》等諸論皆說：「於五取蘊執斷計常，或是俱生或分別起。」
（辨十煩惱互相應）
此十煩惱誰幾相應？
- 貪與瞋、疑定不俱起，愛、憎二境必不同故，於境不決無染著故。
- 貪與慢、見或得相應，所愛所陵境非一故說不俱起；所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。
- 瞋與慢、疑或得俱起，所瞋所恃境非一故說不相應；所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起；久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應，執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應：於有樂蘊起身常見，不生憎故說不相應；於有苦蘊起身常見，生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事、好事如次說瞋或無或有。
- 慢於境定，疑則不然，故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故，與身、邪見一分亦爾。
- 疑不審決與見相違，故疑與見定不俱起。
- 五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。
- 癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。
（諸門分別：八識、受、別境、三性、界繫、斷等）
- 何識相應： 藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三，謂貪、瞋、癡無分別故，由稱量等起慢等故。
- 何受相應： * 貪、瞋、癡三俱生、分別一切容與五受相應。貪會違緣憂、苦俱故；瞋遇順境喜、樂俱故。
- 有義： 俱生、分別起慢容與非苦四受相應，恃苦劣蘊憂相應故。有義： 俱生亦苦俱起，意有苦受前已說故。分別慢等純苦趣無，彼無邪師、邪教等故。然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。
- 疑、後三見容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
- 有義： 俱生身、邊二見但與喜、樂、捨受相應，非五識俱唯無記故。分別二見容四受俱。執苦俱蘊為我、我所常，斷見翻此與憂相應故。有義： 二見若俱生者亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊苦相應故。論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說。
- 此依實義隨麤相者：貪、慢、四見樂、喜、捨俱；瞋唯苦、憂、捨受俱起；癡與五受皆得相應；邪見及疑四俱除苦。貪、癡俱樂通下四地；餘七俱樂除欲通三；疑、獨行癡欲唯憂、捨。餘受俱起如理應知。
- 別境互相應： 貪、瞋、癡、慢容五俱起，專注一境得有定故。疑及五見各容四俱。疑除勝解，不決定故；見非慧俱，不異慧故。
- 何性所攝： 瞋唯不善，損自他故；餘九通二。上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者亦不善攝，損自他故。餘無記攝，細不障善非極損惱自他處故。當知俱生身、邊二見唯無記攝，不發惡業雖數現起不障善故。
- 何界繫： 瞋唯在欲，餘通三界。
- 生在下地未離下染，上地煩惱不現在前，要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。彼但迷事依外門轉，散亂麤動正障定故。得彼定已，彼地分別、俱生諸惑皆容現前。生在上地，下地諸惑分別、俱生皆容現起。生第四定中有中者，由謗解脫生地獄故。身在上地將生下時，起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者，依多分說或隨轉門。
- 下地煩惱亦緣上地。《瑜伽》等說欲界繫貪求上地生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行執我、我所、斷、常、慢者得緣上故。餘五緣上其理極成。而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依麤相說或依別緣。不見世間執他地法為我等故，邊見必依身見起故。
- 上地煩惱亦緣下地，說生上者於下有情恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我、我所、斷、常、愛者得緣下故。疑、後三見如理應思。而說上或不緣下者，彼依多分或別緣說。
- 何學所攝： 皆非學、無學攝，此但是染彼唯淨故。
- 何所斷： 非非所斷，彼非染故。分別起者唯見所斷，麤易斷故；若俱生者唯修所斷，細難斷故。
- 見所斷十實俱頓斷，以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別。總，謂十種皆迷四諦。苦、集是彼因依處故，滅、道是彼怖畏處故。別，謂別迷四諦相起。二唯迷苦，八通迷四。身、邊二見唯果處起，別空、非我屬苦諦故。謂疑、三見親迷苦理。二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝能淨，於自他見及彼眷屬如次隨應起貪、恚、慢。相應無明與九同迷，不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集等，二取、貪等准苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏麤相如是。
- 委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。俱生二見及彼相應愛、慢、無明雖迷苦諦，細難斷故修道方斷。瞋、餘愛等迷別事生不違諦觀，故修所斷。
- 雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事、無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。緣自地者相分似質，名緣分別所起事境；緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。餘門分別如理應思。
（七）隨煩惱二十心所
已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？
頌曰：
隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，
誑諂與害憍，無慚與無愧，
掉舉與惛沉，不信并懈怠，
放逸及失念，散亂不正知。
論曰：唯是煩惱分位差別、等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三：謂忿等十各別起故名小隨煩惱；無慚等二遍不善故名中隨煩惱；掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。
【小隨煩惱十種】
- 忿： 云何為忿？依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿，執杖為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相、用故。
- 恨： 云何為恨？由忿為先懷惡不捨，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。謂結恨者不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相、用故。
- 覆： 云何為覆？於自作罪恐失利譽隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱，不安隱故。有義：此覆癡一分攝；論唯說此癡一分故，不懼當苦覆自罪故。有義：此覆貪、癡一分攝，亦恐失利譽覆自罪故；論據麤顯唯說癡分，如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。
- 惱： 云何為惱？忿、恨為先追觸暴熱，佷戾為性，能障不惱，蛆螫為業。謂追往惡觸現違緣，心便佷戾多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相、用故。
- 嫉： 云何為嫉？徇自名利不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妒者聞見他榮，深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相、用故。
- 慳： 云何為慳？耽著財法不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。謂慳吝者心多鄙澀畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相、用故。
- 誑： 云何為誑？為獲利譽矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二無別誑相、用故。
- 諂： 云何為諂？為網他故矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者為網帽他曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相、用故。
- 害： 云何為害？於諸有情心無悲愍損惱為性，能障不害，逼惱為業。謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相、用故。瞋、害別相，准善應說。
- 憍： 云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相、用故。
【中隨煩惱二種】
- 無慚： 云何無慚？不顧自法輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡，障慚，生長諸惡行故。
- 無愧： 云何無愧？不顧世間崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪，障愧，生長諸惡行故。
- 不恥過惡： 是二通相，故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相，則應此二體無差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故。若待自他立二別者應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。不善心時隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心，所緣不異無別起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他。或即此中拒善崇惡於己益損名自他故。而論說為貪等分者，是彼等流非即彼性。
【大隨煩惱八種】
- 掉舉： 云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。有義：掉舉貪一分攝；論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。有義：掉舉別有自性，遍諸染心如不信等，非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動，令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。
- 惛沉： 云何惛沉？令心於境無堪任為性，能障輕安、毗鉢舍那為業。有義：惛沉癡一分攝；論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。有義：惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。有義：惛沉別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等非即癡攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。惛沉別相謂即瞢重，令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沉相，不應別說障毗鉢舍那，故無堪任非此別相。此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非瞢重；惛沉於境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。
- 不信： 云何不信？於實、德、能不忍、樂、欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。由不信故於實、德、能不忍、樂、欲，非別有性。若於餘事邪忍樂欲，是此因果非此自性。
- 懈怠： 云何懈怠？於善惡品修斷事中懶墮為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是欲、勝解非別有性。如於無記忍可、樂、欲，非淨非染無信不信。
- 放逸： 云何放逸？於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡不能防修染淨品法總名放逸，非別有體。雖慢、疑等亦有此能，而方彼四勢用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相如不放逸。
- 失念： 云何失念？於諸所緣不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。謂失念者心散亂故。有義：失念念一分攝，說是煩惱相應念故。有義：失念癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。癡令念失故名失念。有義：失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。
- 散亂： 云何散亂？於諸所緣令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。有義：散亂癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。有義：散亂貪、瞋、癡攝，《集論》等說是三分故，說癡分者遍染心故。謂貪、瞋、癡令心流蕩勝餘法故，說為散亂。有義：散亂別有自體。說三分者是彼等流，如無慚等非即彼攝，隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三無別自體，不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣。雖一剎那解、緣無易，而於相續有易義故。染汙心時由掉、亂力，常應念念易解易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂俱遍染心。
- 不正知： 云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知，毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。有義：不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義：不正知癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正名不正知。有義：不正知俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。
（辨假實及種類包含）
與、并、及言顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染汙法但名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱唯染麤故。此餘染法或此分位或此等流皆此所攝，隨其類別如理應知。
如是二十隨煩惱中，小十、大三定是假有；無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，教理成故；掉舉、惛沉、散亂三種有義是假，有義是實，所引理教如前應知。二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
（諸門分別：俱起、八識、五受、別境、相應、界地、學等、斷等）
- 俱起： 此二十中小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各為主故；中二一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說大八遍諸染心，展轉小、中皆容俱起。有處說六遍染心者，惛、掉增時不俱起故。有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。
- 八識相應： 此唯染故非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別如上應知。第六識俱容有一切。小十麤猛五識中無；中、大相通五識容有。由斯中、大五受相應。
- 五受相應：
- 有義： 小十除三忿等，唯喜、憂、捨三受相應；諂、誑、憍三四俱除苦。有義： 忿等四俱除樂；諂、誑、憍三五受俱起。意有苦受前已說故。此受俱相如煩惱說，實義如是。
- 若隨麤相：忿、恨、惱、嫉、害憂、捨俱；覆、慳喜、捨；餘三增樂。中、大隨麤亦如實義。
- 別境相應： 如是二十與別境五皆容俱起，不相違故。染念染慧雖非念、慧俱，而癡分者亦得相應故。念亦緣現、曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾，故亂與定相應無失。
- 煩惱互相應： 中二、大八，十煩惱俱。小十定非見、疑俱起，此相麤動彼審細故。忿等五法容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳，癡、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯癡俱與慢解別，是貪分故。覆、誑與諂貪、癡、慢俱，行相無違貪、癡分故。
- 三性與界地： 小七、中二唯不善攝；小三、大八亦通無記。小七、中二唯欲界攝；誑、諂欲、色；餘通三界。
- 生在下地容起上十一，耽定、於他起憍、誑、諂故。若生上地起下後十，邪見、愛俱容起彼故。小十生上無由起下，非正潤生及謗滅故。中二、大八下亦緣上，上緣貪等相應起故。
- 有義： 小十下不緣上，行相麤近不遠取故。有義： 嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。大八、諂、誑上亦緣下，下緣慢等相應起故；梵於釋子起諂、誑故；憍不緣下，非所恃故。
- 學等所攝： 二十皆非學、無學攝，此但是染彼唯淨故。
- 斷等所攝： 後十唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生，故隨所應皆通四諦。迷諦親疏等皆如煩惱說。
- 前十有義： 唯修所斷，緣麤事境任運生故。有義： 亦通見、修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等生忿等故。見所斷者隨所依緣總別惑力皆通四諦。
- 此中有義： 忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。有義： 嫉等亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。然忿等十但緣有事，要託本質方得生故。緣有漏等准上應知。
