執取意識能生一切法或無漏即真如者,彼等所執更為離譜,若許,則彌勒、無著二大士亦不必說阿賴耶識成大王路,說大王路者乃令有情轉依真如而證無漏清淨依他。若許意識,「即應有二意識於母胎中同時而轉者,謂異熟體有情本事不待今時加行而轉無記意識,及可了知所緣行相樂苦受等相應意識,是二意識應一身中一時而轉。」
又意識即非所熏又不許無漏淨種,如何能與法界等流正聞熏習?若云初無漏為無因類者,何故無性菩薩《攝論釋》言「為欲顯此熏習勝能,故說出世心雖未生時等。已能對治諸煩惱纏者,此同類因展轉相續,剎那勢力能為對治,如火焚燒」?外法非親因,不可例同外;若外法必同於內,外法應具四緣等義。
故彌勒大士言彼等:「損減邊者,謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中,謗其自相,言無所有。」彼等既執此二性為無所有,如何有清淨依他無漏五蘊與無為圓成?故彼等執,多半於此生興謗。說所熏義者,即顯非如數論所執大等顯了法性義,轉變即非常,如何等同於彼義?
又執色邊際為真如者,非色邊際亦應當為真如,彼等所執真如為色非色邊際所顯故。然一色一香無非如來者,乃說清淨依他義,既證清淨依他如何不證真如無為?《華嚴》所云:「一切諸佛一法身,真如平等無分別。」彼等又執正等覺共有一法身為真心義,然共一法身義者,乃說真如無相無為,非色、心之故而說為共一法身,非說一切佛共有一真心義,若一切佛共一真心者,一佛證正等覺,餘諸佛亦同證正等覺,一斷二障餘亦斷故,然此說非為正理也。
又於涅槃求有性、無性者,彼等所執涅槃皆為法執所攝,有性、無性皆有自體法故,既於此執有自體,如何不是法執所攝?彌勒大士所言三性者,乃令有情離增益、損減二邊義,非彼所計三性世俗一切無有。
(圖片說明:臺灣新莊之天主教臺灣總修院。)