略談月稱論師《入中論》犯相符極成過 王穆提
月稱論師《入中論》言：「總如所知非有故，應知內識亦非有。」《講記》解：「此二句總破。所知謂境。若謂心有，境亦應有；若謂境無，心亦應無，二無差別故。」此中月稱執唯識宗以為心識實有故如此而說。
以下根據《成唯識論》、《辯中邊論》、《成唯識論料簡》、《掌中論》分別說明唯識正義。
一、《成唯識論》言執識實有，亦是法執
然《成唯識論》云：「為遣妄執『心』、『心所』外實有境故，說唯有識。若執『唯識』真實有者，如執外境，亦是『法執』。」故知唯識所言彼等執等執境，離識實有，故說唯識，然若於此唯識執取唯真實有者，如同執取外境，亦是法執所攝。如人言色境若離眼識而存，即自語相違。
慈恩基師言：「執心『所取』真實『唯識』，體非實有，執『所取』故，如所執色等。執實唯識心等，亦是『法執』，執實有法故，如執色、心等。」此中言異生執心識所取而有真實唯識可得，然體並非為實有，以因執所取境之故，如同彼等所執色境等，又執實有唯識心等，亦是法執所攝，以因執實有法之故，如同彼等執色、心等義。此中，遮無外境之意於離內識而無有所知境，境不離識故，如色境不離眼識義。
此中，月稱論師已犯相符極成過，如基師《大疏》言：「相符極成者，凡所立論，名義相違，既曰相符，便非所立，本非宗故，依何立過？如諸俗人，不受戒者，非受戒類，依何說有持戒破戒？」
二、《辯中邊論》談此境實非有，境無故識無
如《辯中邊論》云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。
論曰：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。變似我者，謂染末那與我癡等，恒相應故。變似了者，謂餘六識了相麤故。此境實非有者，謂似義似根無行相故，似我似了非真現故，皆非實有。境無故識無者，謂所取義等四境無故，能取諸識亦非實有。」既說為似，即知非自性實存義，如說外境非實有等義。
真諦三藏所譯本《中邊分別論》於此當為：「似識者，謂六種識。本識者，謂阿黎耶識。生似彼者，謂似塵等四物。但識有者，謂但有亂識。無彼者，謂無四物。何以故？似塵似根，非實形識故，似我似識，顯現不如境故。」
此中即說變似似色等諸境界，如有情自他身五根、染污末那第七識與我癡、我愛等恆相應執為我、六識了別相麤義，慈恩基師言：「雖第六識亦變為我與我癡等，非恒俱故，獨七得名、雖餘六識亦變根器，非是本故，不相續故，行相麤故，唯八得名」故言「相麤」。
基師立量云：「第八識所變似義似根，是有法；皆非實有，是法。法通二量，故單後說。因云：無行相故。以此二體非能緣法故。無行相，舊云「非形識故」，翻之錯也。喻云：如龜毛等。然淨真如雖無行，而談實體，非實不實故，無不定過。」
第二量云：「似我似了，皆非實有，宗也。因云：非真現故。舊云『不如境故』。喻云：如兔角等。然我必是一常，現見有生滅異；所了謂是常實，不久並見無常，如所緣情不稱所見，如緣夢境故。今總以非真現因，成非實有，無不定過，隨一不成。又此似因應更成立，文外少字，應致『許』言，以自許是非真現故，如空華等。若是真現，應是常法。此中所了，二解同前。」
基師後段解：「境無故識無」諸義，如說：「前成境非有，此成心無。舊論文意，先遣所執，後遣依他，皆不□□。此中亦是遣所執，如下論言『許滅於此得解脫故』。但如煗、頂遣境，忍等遣心，非除依他，依能緣心，執有能取，除此識也。量云：能緣實識，體亦是無。因云：汝言境心二實法內隨一攝故。如汝四境，前非故得為喻。但言心境隨一所攝，恐有真如等為不定失，故此因遮。」□□缺字或當為執取義。
後《辯中邊論》又言：「已顯虛妄分別攝相，當說即於虛妄分別，入無相方便相。頌曰：依識有所得，境無所得生；依境無所得，識無所得生。
論曰：依止唯識有所得故，先有於境無所得生；復依於境無所得故，後有於識無所得生。由是方便，得入所取、能取無相。」此中前說依唯識暫立有所得義，而於所知境觀無所得生，然再依所知境無有所得之故，於後心、心所等亦無所得生，於此而能入二取無相。
三、《成唯識論料簡》云《深密》、《攝論》二說與與四加行位
又月稱論師言唯識執取依他實有，然基師《料簡》云地前四加行位即云「暖、頂二位觀所取空，即緣名等依他假有，遍計所執有等實無，是依他覺遣除所執」，既說「緣名等依他假有」，如何言唯識宗執識為實有？此中即知月稱又犯過，唯識不許依他實有之故，說實有者，乃依世俗諦說，修四加行位亦需除遣。
然《深密》、《攝論》二說有何差別？此中如《料簡》云：「問：如前所引《深密》等文，遍計所執及依他相同說真如作意除遣，何故《攝論》說依他覺別除遍計所執覺耶？
答：《攝大乘論》於遠加行所取、能取漸次伏除，從麁至細初修者說。《解深密經》依久修學真如作意觀二取空，引發真智親近行說，謂初觀察依他假有，由此能遣所執實無；次復觀察影像相無，由此伏除依他幻有。
論依初、後二覺別除，經約頓修同真如遣。初除所執名遣所取，後遣依他名除能取。雖於所取及以依他二相皆有能取、所取，然所執性是能執心妄所計故，但名所取；依他影像心所引生，不離能緣，總名能取。
如於暖等四善根中，暖、頂二位觀所取空，即緣名等依他假有，遍計所執有等實無，是依他覺遣除所執；忍、世第一觀能取空，即除依他名等假相，是圓成覺除遣依他。實、理二觀諸位具修，且依成滿暖等別說。諸人於此既不了知，說能、所取皆計所執，至下第九當自廣成，故於聖言應審思擇。
故《攝論》云：如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。云何悟入圓成實性？論本解云：若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相，爾時菩薩已遣義相，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生。由是因緣，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住，乃至故名悟入圓成實性。悟初、二性，如文易了。」
四、《掌中論》的辯駁
世親菩薩的門人 陳那菩薩《掌中論》總有六頌，彼再依六頌而釋論以成該論，此中並不承許唯識實有義，六頌分別為：
一、
於繩作蛇解，見繩知境無，若了彼分時，知如蛇解謬。
二、
諸有假設事，詳觀自性時，從他皆假名，乃至世俗境。
三、
無分非見故，至極同非有，但由惑亂心，智者不應執。
四、
妄有非實故，與所見不同，由境相虛妄，能緣亦非有。
五、
斯皆是假設，善覺者能知，智人斷煩惱，易若除蛇怖。
六、
智人觀俗事，當隨俗所行，欲求煩惱斷，要明真勝義。
《掌中論》論首言於三界一切法，但唯有假名，實際上無有所取之外境，然由於異生凡夫虛妄執取真實有所取外境之故。現今意欲為彼等異生凡夫有情與未證真如法性者，一一決擇諸法自性之門，令彼等生無有顛倒法而能真解勝義，以是之故，而造此《掌中論》。
（第一頌）：於繩作蛇解，見繩知境無，若了彼分時，知如蛇解謬。
陳那菩薩云：如同於非遠不分明之處僅只見依他起性之繩、遍計所執性之蛇兩者相似之事，然實際上卻未能了達繩、蛇二者差別性，異生凡夫被其惑亂之緣故，決定執取依他起性之繩法乃為是遍計所執性之蛇法。然於後時了別彼依他起性之繩、遍計所執性之蛇二者差別法已，了知由虛妄執取而誑亂生所取外境實有而了知非實有法之故，於此但為錯解繩、蛇二者，於此並無有真實事相。
再復於繩處之支分差別由於善能觀察之緣故，於依他起性之繩自體性亦不可得。如是了知之後，於此所有依他起性之繩覺獲得解脫，乃是觀察猶如遍計所執性之蛇覺，一切唯有虛妄分別之心識。如於依他起性之繩處有惑亂識，亦於彼分、毫、釐等處了知一切相乃是彼此假藉憑助，並無有實體法可得。所以言，緣他起性之繩及分等心所有相狀但唯是虛妄心識。
（第二頌）：諸有假設事，詳觀自性時，從他皆假名，乃至世俗境。
陳那菩薩云：譬如於依他起性之繩等支分之處別別分析審觀察之時，了知一切法無有實體性，唯是虛妄心識之分別。如是應當了知一切諸法但唯是假名法，就像是瓶子、衣服等物，乃是藉由埿土、縷線等而成，乃至言說識所行之所知境未至破壞之時，方名為瓶子等物。此中說從他者之義，乃是說從世俗諦言說而有此法，並不是於勝義諦上說。
（第三頌）：無分非見故，至極同非有，但由惑亂心，智者不應執。
陳那菩薩云：異生有情倘若重複的執取認為，一切實有假事至極微位不可分析，復無有上、下、左右之方位，於此乃是實有自體法者，此即猶如空中生花與兔生角等一樣，並不可見之故，著實無力能生空中生花與兔生角緣彼識之故，彼等所執極微實有法，決定不是實有自體性。所以此中，須說不可見因，由彼異生凡夫於此不能安立極微成實有自體性之故。如此是何種道理？由於極微有上、下、左、右方位之事的差別法之故。如同現在見到有瓶子、衣服等物，乃是因為有東、西、、南、北等方位之分別的緣故，於此等皆能現見有其支分可得。
倘若說極微是現在有法者，必定有上、下、左、右、東、西、南、北之方位差異，極微與極微之間必定有差異性之故，於此應當承許有東、西、南、北等子微之分別法故。於此即知，異生凡夫執取有此實體不變之極微，於理並不成就。亦不能說極微乃是有一自體而卻能夠有多分所成就之故，現見一切事分位有差別法之故，決定有一實體不變之極微法一定不可得。如是應當捨棄極微有實體法之謬論。所以言，智者了知三界一切法，皆是異生虛妄分別，然異生有情若欲尋求勝義妙理，不應當於此執取有實體法。
（第四頌）：妄有非實故，與所見不同，由境相虛妄，能緣亦非有。
陳那菩薩云：倘若說我亦於彼等瓶子、衣服等事，而又承許彼等自性法乃是不可得，此中皆是虛妄心識之所分別。然而因緣彼等一切相狀之亂識，認為是其實有性，如同觀健達婆城以及幻人等法，認為其識是有法一樣。建立有此識法，亦不是實有之故，彼與所見事，並不相應之故。
此惑亂識於所緣境作有自體性解，然彼事自性已經說明非為實體有法。於所知境既是無法，能緣虛妄之識亦不是實有法，又為什麼令彼虛妄識有實體法呢？然於世間不曾見有法、無法能生種子，有所生芽法等，由此足見，汝說幻城等譬喻卻又執取識實體法之義，道理並不成立。
（第五頌）：斯皆是假設，善覺者能知，智人斷煩惱，易若除蛇怖。
陳那菩薩云：譬如說三界一切法但有假名施設義，瓶子等麤覺既然已經除遣了，就應當了知一切法乃從名言而有其事。於此能夠善觀察者而能了知此等法已，即於依他起性之繩處，所執取遍計所執性之蛇怖生起一切除遣，再反覆審度思惟了別彼依他起性、遍計所執性二者之差別，而於依他起性之繩等處虛妄執取亦無有。如是而觀時，於一切能生離染污之法易速蠲除，於煩惱羅網以及一切有漏善、惡、無記業果自當斷除消滅。
最後，第六頌說：
（第六頌）：智人觀俗事，當隨俗所行，欲求煩惱斷，要明真勝義。
陳那菩薩云：猶如世俗人一樣，於一切世俗事相法，如瓶子、衣服等處，執取以為彼等真實有自體性，而名之為瓶子、衣服等物。智者亦是如此，應當隨順世間法，而創立建造出世間法之言說，然卻於此了知一切法非實有自體性。若是於此等生起法樂善解觀察一切煩惱過失而尋求真解脫者，宜當於如此真勝義諦之中周遍推敲尋求，如理作意觀察，於所取一切境處以及能緣虛妄心識二取法能於此煩惱繫縛不再生長。
以上四論唯識所說，於此當深思觀察，世俗異生凡夫於此當生唯識正義，亦能了知月稱論師所犯相符極成過。如同說中觀，世俗人執取有一非有非無之中法可得，而執取有一自體涅槃真如法性可得，不論執取自空、他空見，皆乃是執取有自體法見，皆非中觀正義。
民國壹佰壹拾壹年柒月捌日
註：因有法師建議應當於論文標題上加入「論師」兩字，於此加入。
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