作為菩薩道之實踐者，應當如實參與眾生所受之苦難，為利他而存、入世而不隨俗、當與此土有情增大悲無我之十無盡願之普賢行。
唐 智周法師曾於《大乘入道次第》中云：「又瑜伽論菩薩地說：菩薩發心由四種緣四因四力而能發心，言四緣者：一、見諸佛菩薩有不思議神變威力，或從可信聞如是事，既聞是已，於大菩提深生信解，因斯發大菩提心。二、雖不見聞佛及菩薩神通功德，於菩薩藏聞已深信，為得如來微妙智故發菩提心。三、或有一類，雖不見佛及以聽說如是正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒，便作是念：菩薩藏法久住世間，能拔無量眾生大苦，我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦，為護菩薩藏增上力故，於如來智深生信解而得發心。四者、或有一類，雖不睹見正法欲滅，而於末劫見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麤重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信，見是事已便作是念：大濁惡世於今正起，諸隨煩惱之所惱亂，能發下劣聲聞心者，尚難可得，況於無上正等菩提能發心者，我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩提願，由見惡世發心難得增上力故，發菩提心。」
一般學佛之俗人唯有遭遇無法解決之重重困難時，才會朝向佛、菩薩足前，去尋求他所想要的寄託與答案，乃至寄託於自身妄想之獨影境，換言之，倘若一旦人們藉著自身能力能夠解決之時，佛、菩薩便成了多餘，並將被人們從這世界上放逐出境（雖然一位證果者並不可能如此），一位佛弟子不應當把佛、菩薩當作當自身軟弱無助之時的救命神力，不應當於遭受種種挫折、失敗感之苦受或者是遭遇了生存困境之邊緣化境界時，才會想起的一種精神寄託，乃至懇求佛、菩薩之種種神助，而應當把對佛、菩薩之悲願空智力轉化為個人生命修行之中心而非生命之邊緣；修行乃是有情整體生命之所有身、口、意三業作為， 佛陀所宣揚之聖教量，並非要你謅入一種制約化之宗教形式，而是要人進入新的生命。
當我們在談論 佛陀所傳達之教義乃至古今入地、三賢位者之著疏時，不要在生活之邊緣談論，而要全然處於生活之中心；切勿在軟弱之中才想到修行，而當要於順緣中，因而切勿於當自身處於苦難時、我所愛、我所眷戀之親友面臨死亡時，才想要祈求佛、菩薩之願力，應當於自身之生命中與成功裡來談論如何修證佛法。
傳說當耆婆（ 佛陀時代之大醫）往生於天界時，尊者 舍利弗欲探其行而上於天界隨觀之，耆婆駕著天界之騎乘時，見到了尊者 舍利弗，隨即伸手一揮向尊者打聲招呼繼續駕著騎乘而去，尊者 舍利弗運用神通力於耆婆前問之：「耆婆，何故不停之問法？」耆婆隨即回答云：「尊者，天界五欲甚樂，實無能制之，其他天人見及尊者尚不招手答禮，我耆婆見及尊者來之，能隨手一揮打聲招呼，業已足矣，天界五欲所受之樂著實比之於人界太樂，耆婆實在無有閒暇學法、問法。」
