宗喀巴於廣論卷十提到中國禪宗法師對於空性的邪見，以為證得空性者，無需修持六波羅密多，是乃邪執。
其實，現代也有許多學人有此邪見，只不過，很少人能夠去探討佛法對於自身受用與否？
宗喀巴點出了幾項對於空性的邪執：
. 認為善惡分別皆為分別執取，不必執著於善惡，方為證空性者。
. 舍觀慧而不思維佛法，以為不思善、不思惡即是空性，亦為錯解。
. 有修空性勝解者，謗大師昔本生事，何以故？認為無需修學六波羅密多。
其實，若真的證得空性勝解者，更應當要持戒、學戒、乃至增上定、慧二學。你不能說，因為你證得空性，所以無所住，既然無所住，何妨恆恆時修六波羅密多？
卷十：「支那堪布等，於如此道顛倒分別，有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施戒等為未能修如是了義愚夫而說，若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農得像求跡。」
和尚於此引八十種讚嘆無分別經根據成立，此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀諦世俗破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故。
故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道，然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。
又有一類除不譭謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所，縱許修空，然若說雲已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者唯當修空，不當更修世俗行品，或說行品不須執為中心，多門修習，亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。
以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如秘密不可思議經云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱，福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖虛空庫經云：「由慧智故而能遍舍一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」聖解深密經云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」無垢稱經云：「何為菩薩繫縛解脫，若無方便攝取三有是為菩薩繫縛，若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛，若以智慧趣向三有是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」
如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。伽耶經云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」祥勝初品云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」迦葉請問經云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」
故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。
僅以單空，於大乘道全無進趣。寶頂經云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶，謂不離佈施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」
如經廣說。上續論中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫余，有知畫手不知余等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。
又若執謂，唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。
謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護屍羅等，悉成壞慧未解了義。攝研經云：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰：無能勝，汝亦曾於六十劫中正修佈施波羅蜜多，六十劫中正修屍羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」
故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。」
