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在巴利文原典中,有一首偈頌是這麼說的:「明者見明者,亦可見無明。無明不見明,亦不見無明。」這首偈頌是瓦帕長老所說的,瓦帕長老曾經同憍陳如等婆羅門子一同隨著佛陀修苦行,後於佛陀座下證得阿羅漢果。
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對於無量眾生而言,未來只是一連串重複無明之行為所造就之血水,永恆的輪迴代表著生命本身因無知而所開的玩笑,那麼,人生是否真的能夠越來越過的睿智?或者只是純然性的去輕視生命本身所受的苦?
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學佛也不是因為其修學多久之歷程,來決定一個人之修為如何,末學常見到許多自詡為修行人士者,遇到自身不能決定之事,還是去求算命、卜筮等原始宗教崇拜之迷信,真是不可思議,佛法講究自力,若過度尋求他力之幫助,表示自身尚對於有情之生死執著無異於異生。
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在這個時代,總覺得學佛者已經缺少了那一份對於修證佛法的熱誠與動力,喜歡賣弄口頭禪作為己樂,此風於各個時代中屢屢顯見,亦作為文人騷客於失意之時,築成寄託之地也,當知修證佛法者,並非只見於文字使用之結構上,乃僅於己身之切實修行也。 常人道:「修行只在生活中。」此話熟為正確,但常說此語者之廣大徒眾,不僅對於佛法三藏之各種法義見解之同異,有任何深入之瞭解,亦未對於行門之禪定、戒律等要義有莫大之認識,只怕說...
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何謂「持戒」? 我想,這應當得視有情發心是否真切之課題,若不持戒,難修佛法,那麼,持戒的目的又是什麼?是否能夠對於戒學予以尊重,乃至對於佛陀所宣說之戒律能否了知其時空與背景之創立,也是個頗為重要之課題,如何生活在此娑婆五欲諸苦之惡世,乃至於如何面對那些對自身惡意誹謗之流者,是否還能夠繼續秉持著慈心觀之現行?
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有情一期生死總是有限,依俗諦而言,尚有受異熟果報之作用,除了解脫聖者能夠轉化定業,如 窺基大師在【瑜伽師地論略篡】中即提到 鴦掘摩羅於解脫證果時,轉於己身所造之定業,現今學佛者常常以為自身證量高廣,以為不必持戒、不必讀藏經、乃至不必修證禪定,即是無所執著,此等人者,戒尚不能受,更何況是修證佛法之增上定、慧二學?
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