《集論》云：『何因蘊唯有五？為顯五種我事故。謂身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。何因界唯十八？由身具等能持過現六行受用性故。何因處唯十二？唯由身具能與未來六行受用為生長門故。何故名「取蘊」？以取合故名為取蘊。何等為「取」？謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來現在諸蘊能引不捨故，希求未來染著現在欲貪名「取」。何故界處名有取法？應如蘊說。』
【略記】：
按《雜集論》所說顯現我種我事者，身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事是屬於「我所事」，而第五之彼所依止我自體事乃是「我相事」，我所的意思即是白話文所云「我的」之義，例如有情執著此某人之擁有物，為了擁有物而互相爭鬥不息，又如某人為我之丈夫，互相依戀而不知出離三界，又若此物為我所用，若人偷取者則生嗔恨心，妄以為此物為我所之意涵；而「我相」者，乃是有情虛妄別計有一實我自體；而此中所言身具我事者者，即是以表有情內、外色蘊為其所攝，有情妄執實有內、外諸色法為我所用故。然受用我事者，以表受蘊，何為「受蘊」？《瑜伽師地論》云：「云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受、或順苦觸為緣諸受、或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身，則眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受，總名受蘊。」亦即有情以諸六受身為實有我而為我所之實事，凡遇逆緣則感憂愁，遇了順受則感歡樂，而平時亦分別」妄取不可不樂受等無記受，以為不著苦、不著樂受者，當為真實覺受，殊不知亦同有為法所攝而不知；那麼，「彼所依止我自體事者」又是什麼意思？即是所謂的「識蘊」，有情多執識蘊為真實我，例如以為意識為自性我等見，又此為身具、受用、言說、造作一切法非法我事等所依我相事之義，《雜集論》云：「世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。」即是此意。
十八界之意為有情妄取身具等我事，能持過去法、現在法等諸受用事，十二處之意為有情以為身具等我事能於未來六行繼續受用，而導致有漏法種不斷生長、薰習，以表「生長門」之意，那麼，何為「取蘊」？有情希冀未來未來、現在諸蘊而不捨離，以為可不斷受用，如廣欽老和尚云：「貪一根草都要輪迴。」若無欲貪不名為取，以有欲貪故名為取，又如行者貪求世俗法之功名利祿者，乃不知在於五取蘊受用、希求為我滿足希望之事，即表此人尚未斷除對五蘊之貪求，故名為「取」，即諸貪愛不棄捨。
