煩惱不斷相續，是很正常的。
逐日觀察自身煩惱現行，仔細的去觀察、不去分析它的對與錯，只是以看風景般的思緒去觀察著，念起、念落、念起、念落......不斷的。
見諸學人喜談言空，卻不斷有，只奈生死大事無常一至，講了這般多的空話，又有何用處？自學佛以來，不喜愛那般落入只談空性之理，卻對於實際煩惱上降服之不確定者，總是有那般的索然無味。人是極度的交結於不理性與不感性的冷漠動物，然修學佛法之菩薩行者實在不當如此。對我來說，時時常懷感動之情來面對世間上苦痛之劇變，彷彿像是看著秋天的楓香逐漸的飄零、墜落般，而於法義修持上之理性思維，堅持擺脫對於崇拜精神性寄託的覺受，又是那般的冷峻若山峰。
大智度論云：「譬如券要終無失時，是佈施果因緣和合時便有。譬如樹得時節會，便有華葉果實若時節未至有因而無果，是佈施法，若以求道能與人道，何以故？結使滅名涅槃。當佈施時，諸煩惱薄故，能助涅槃。」
龍樹菩薩於此藉由實踐檀波羅密而娓娓道出須斷除結使者，方名為「涅槃」。學大乘者，瞭解到證得二空所顯真如者，方名為「契證法性」、「正性離生」，然未證得時，當須行何道？佈施無量有情尚且無此發心者，又怎麼可能棄捨對於世俗之貪愛利養？此論又云：「復次大人大心能大佈施，能自利己。小人小心不能益他，亦不自厚。復次譬如勇士見敵必期吞滅，智人慧心深得悟理，慳賊雖強亦能挫之必令如意，遇良福田值好時節(時應施之時也遇而不施是名失時)覺事應心能大佈施。」足見行檀波羅密之至要。
昔者不空見菩薩為師子王子時，曾發大願以自莊嚴，然後增火卒捨身命，而證菩薩念佛三昧，如今學人只愛說說一句佛號概括事理，若為菩薩轉世者，自當可說之，然今者，尚無一分自斷煩惱之修行氣分，又何能了知此「一句佛號概括事理。」之奧秘？寫寫文字倒是足以騙倒此娑婆有情，而成一代大師，然，自身藏識之習氣種子若未除之者，世俗空名又有何用？讀大集經明菩薩念佛三昧首決條件之資糧，若無佈施與棄捨慳貪之決心，菩提道上之修持，實在是與您無份，此是一切覺者所說，非我所說。
